猶宅之戶牖也。其司治亂死生之要者三，曰耳、目、口。耳則聞聲，目則見色，口則言辯，因以動其心，萌其欲，徇其情，亡其性，九竅於是乎邪矣。雖然，生於人也，耳不可聽乎？目不可視乎？口不可言乎？若曰不可，人非土木，安得不可乎？故經曰：可以動靜。可以動靜者，是教後學於斯三要或有所感，察其可以聽而聽之，可以視而視之，可以言而言之；如不可者勿聽，勿視，勿言也。若然者，九竅之邪無由而萌，三要之用可以動靜也。孔子曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，如斯而已。
火生於木，禍發必剋，姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
木之生火，火炎而木燼；國之生姦，姦盛而國亂，理之固然也。人之生本，然正性湛然清靜，與天理混一。逮乎耳目外通，欲惡內起，情生性隔，氣散精亡，未及天年，遽取死壞，何異木之生火，國之生姦？聖人垂是教者，意欲後學觀此，除情遣欲，愛氣嗇神，寂淡無為，朝夕不二，如此之修，如此之鍊，乃至功夫圓熟，頓悟性真，反本還元，超凡入聖，聖人之道也。故曰：知之修鍊，之聖人。
黃帝陰符經心法卷上竟
黃帝陰符經心法卷中
蜀潼川六虛散人胥元一註
開示養生章
天生天殺，道之理也。
天者，自然無為也。豈有意於生殺，蓋物之生，物之死，時至自然也。然則一生一殺，春秋代謝，古往今來，天道之常理。人之生亦一物矣，生死之理與物奚殊？知此於生何忻？於死何惡？委之自爾，浩然大寧，公於養生也。若然者，可與樂天道之常，遊死生之外矣。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。
天地，萬物之父母也。子生由父母之氣而有之。故曰：天地，萬物之盜。夫物盜天地而生，人盜萬物而養，萬物盜人力而成，此三才相生、相養、相成之正理。且物盜天地之氣而生，竊雨露之潤而長，隨其大小，各盡性分，至乎成之熟之，無不充足。其萬物盜天地也如此。人之有生，先需以養。養之之要，貴賤貧富各安命分，盜物取精以養其生，若彼萬物之於雨露，適足而已。無使容心於分外之欲，則內無所喪，外無所擾，身心安靜，氣血冲和，得永天年，無中道夭。可以階深根固柢、長生久視之妙，豈特養形而已哉？若違命越分，縱欲貪饕，勞擾精神，日夜不休者，是愛一黃雀，以隋侯之珠彈之，不亦迷乎？《通玄經》曰：古之樂道者，食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，不貪得，不多積。清目而不視，靜耳而不聽，閉江而不言，委心而不慮。無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無是無非。
三盜既宜，三才既安。
宜者，天地以生養萬物為宜，萬物以成遂蕃息為宜，人以安分適足為宜，三者不失其宜，則三才皆得其安矣若天不時雨，地不生物，天地之不宜也。禾麥不實胎卵不育，萬物之不宜也。違命越分，縱欲貪婪，內擾神氣，外傷人和，人情之不宜也。學者當取其所宜，去所不宜，內則得心神安靜，外則得人事和悅，萬物蕃息，灾凶不作，樂太平之治乎。
故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。
夫食，乃人之養形者，貴在當時，則五臟充和，百骸康健，樂其性命之情，過不及病矣。此結前三盜之宜以申動機之義，若是而已矣。夫人心寂然未動，湛若太虛，何所謂之機乎？一念纔萌，未形乎外，此人所不知，己獨知之者，而謂之機也。人之生，處世立身，養生應事，有所不免者，惡得不動其機？然體前三盜之宜，使養生無過分之欲臨事無私己之利。事物之來，雖千萬即因而應之，毫分無所留。若然者，寂然不動之本，曷嘗有擾哉？故曰：動其機，萬化安。儻有毫分之欲滑其機，則萬緒擾擾，撥置無暇，彼焉得須臾之空而反顧寂然不動之本乎？求其須臾寂然猶不可得，況及萬化之安歟？此與夫失饑傷飽，奚以異也？
人知其神而神，不知不神而所以神也。
人者，世俗人也。神即鬼之見靈。響者世俗之人不知性命之正，安分適足，動輒妄生其心，貪慕分外，憂懼禍患。致禱鬼神，諂求餘福，乃知其神而神者，夫豈知有吾之不神而所以神者乎？且吾之神，雖視之無色，聽之無聲，與天地合其德，日月合其明，亘古今而不二，歷生死而常存。日濟動用，千變萬化，用之不勤，是謂微妙，是謂至神。死生大矣，而不得與之變，而況禍福之所介乎？孔子有疾，子路請禱于上下神衹。子曰：丘之禱久矣。此之謂也。《關尹子》曰：惟聖人能神神而不神于神。《通玄經》曰：心者，身之主也；神者，心之寶也。《易》曰：神也者，妙萬物而為言也。不疾而速，不行而至。學者精思之，必自得之矣。
日月有度，大小有數，聖功生焉，神明出焉。
此正精思探妙工夫之證驗，學者當加意焉。夫日，太陽也，一歲一周天；月，太陰也，一月一周天，此日月有度也。三十日大盡，二十九日小盡，此大小有數也。自冬至一陽生，積四十五日立春，三陽交泰，草木萌動，故曰：聖功生焉。逮至驚墊，乾陽浸長，坤陰退消，卦入大壯，雷乃發聲，故曰：神明出焉。其在