步驟往來，失雍容庠序之規。有匆遽奔馳之貌，體貌既紊，誠敬全虧，故儒家盛服，失容不祭。蓋虞於此耳，將伸齋薦，宜保思焉。
壇法外級廣三丈六尺，高三尺六寸。又法廣五十尺中級廣二丈四尺，高二尺四寸。又法廣三丈六尺一級廣一丈二尺，高三尺。又法廣一丈八尺壘以寶博，砌以文石，一或材木暫建，壘土創成，務合規程，以崇朝奏之禮。或露於空明之下，以達志誠。或建以天寶臺，取法上境。建齋行道，以此為先。中列太上三尊之像，如朝會玄都玉京也。壇上下四重，攔楯天門地戶飛橋等，務令精好，纂作瑞蓮之狀。或八十一，七十二，六十四，四十九，隨壇廣闊設之壇下。或布博作砌，外廣八尺。壇法立纂，各以青絳繩縻之，無使傾倒。秪開東南西北門，餘皆攔斷。三級之外欄竿，亦依數立也。朱為長纂，黑為短纂，中門及十二門上皆安燈，不在此數。其所排燈位，略標大槩，其數多少，隨力所營。或秪依然燈威儀簡文所載然之，亦可照耀諸天，續明破暗，下通九幽地獄，上照无極福堂。功德之中，最為上法。或兼諸香液，或雜以蘭膏。鸞燭千巵，鴛燈萬焰，攢花疊萼，鳳羽鯨鱗，照灼奇姿，熒煌異狀。或傍分月像，擬霜兔之精神。遠寫日芒，模梭烏之羽翼。或綴南箕之勢，或傳北斗之形，或縷以篆文，或圖成真像，依稀眾釆散亂，俾群儀合規，自然獲福。修崇之士，則而象之可也。
外壇長纂八，門榜十，氈蓆裀蓐等威儀，在外壇分左右序立。
中壇長纂八，短纂十二，門榜四，氈蓆裀蓐等。
內壇長纂十八，短纂十，門榜十，裀蓐等上安十方洞案及經案，立天寶虛皇之座，六職知磬表白詞懺印劍童子下上，餘不可登，五色幡花然燈如法。
壇榜篆文
外壇門榜八
乾宮梵通之炁
黃書黑榜，西北乾地。
坎宮洞陰之炁
黑書赤榜，正北子地。
艮宮梵元之炁
黃書黑榜，東北艮地。
震宮洞青之炁
青書黃榜，正東卯地。
巽宮梵行之炁
黃書黑榜，東南巽地。
離宮洞陽之炁
朱書白榜，正南午地。
坤宮梵陰之炁
黃書黑榜，西南坤地。
兌宮少陰之炁
白書青榜，正西酉地。
中壇門榜四
日門
黃書青榜，寅地。
月門
黃書白榜，申地。
天門
青書黑榜，亥地。
地戶
黃書赤榜，巳地。
內壇門榜十
東南始陽生炁門
白書黃榜，辰地。
下方九靈皇真門
黃書青榜，巳地。
南方洞陽太光門
黃書赤榜，午地
西南元黃高晨門
白書黃榜，申地。
西方通陰金闕門
黑書右榜，酉地。
西北九恤梵行門
白書黃榜，戌地。
上方大羅飛梵門
青書白榜，亥地。
北方陰生廣靈門
青書黑榜，子地。
東北靈通禁上門
白書黃榜，寅地。
東方青華元陽門
朱書青榜，卯地。
羽蓋瓊輪之符
丹輿綠輦之符
朱鳳之符
玄龍之符
九色之節符
十絕靈旛之符
九鳳齊唱之符
八鸞同鳴之符
五色獅子之符
九光白鶴之符
青龍侍衛之符
白虎鎮守之符
朱雀陽精之符
玄武後擁之符
右符章並搯玉清訣，取青黃白三炁吹成。凡建壇陛，分布十方，以衛靈壇也。
泰玄都省居壇之東一
泰玄省主齋醮之事，黃籙大齋悉屬本省。內立玄師、天師、北帝法師、泰玄上相之位，玉情上相之位，作帳幄設聖像几案，供養如法。
天樞院居壇之西一
天樞院主奏章之事，黃籙大齋敷奏頒行，悉屬本院。內立二師、天樞上相、天機上相、天樞院使之位，作帳幄設聖像几案，供養如法。
考校所居壇之東二
考校所主錄齋壇功過，詮定善惡，悉屬其所。中立三官五帝、九府四司錄宮之位，作帳幄設聖像几案，供養如法。
鍊度司居壇之西二
鍊度司鍊度亡魂，遷昇幽爽，生尸冶鍊，悉屬本司。中列鍊度之司真靈之位，供養如法。
救苦堂居壇之東三
救苦堂主召集陰冥，救拔罪苦。中立救苦天尊、北陰大帝、十王幽宰之位，供養如法。
化治居壇之西三
化治主告盟演法，領眾化民，行道始末，悉由本治。中設高座兩班，序立設位。
神虎堂居壇之東四
神虎堂主頒行符命，攝召亡靈之職。中立神虎將吏之位，作帳幄設位，供養如怯。此堂常行遮斷，非行攝召之人不可出入於堂內，齋官行香，宜置爐於簾外。
社令司居壇