。無者，空虛處也，謂輻轂相奏以為車，即其中之虛，然後有車之用。文公曰：無，是轂中空處。惟其空中，故能受軸而運轉不窮。莊子所謂樞始得其環中以應無窮，亦此意也。
埏埴以為器，當其無，有器之用；
埏，始然切，和土也。埴，市力切，粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空無，然後可以容物，乃為有用之器，下意同。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
鑿，穿也。半門曰戶，門旁窗曰牖。
故有之以為利，無之以為用。
是三者皆於外有以成形，中虛而受物。外有者，適時之利。中虛者，真常之用。非無則有無以施其利，非有則無無以致其用，是故形神相資，有無相以。而宰形御氣者常無，此所以妙化萬有，而利用不窮焉。《易》曰：乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。亦此意也。
右十一章 河上名無用。此章明有無相資之妙用，以遣其二邊取捨之惑。
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
令，並平聲，使也。爽，失也，謂失恬淡之真味。
馳騁田獵令人心發狂，
是氣也而反動其心，雖志之動氣常十九，然此章所言，皆由外而惑我者，故告之制於外以安其內。
難得之貨令人行妨。
行，去聲。難得之貨，皆外物也。妨，謂傷害也。心愛外物，則於善行有所妨也。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
去，口舉切，撒也，此除去之去，非去來之去。腹者有容於內而無欲，目者逐見於外而誘內。為腹猶易艮背之義，不為目猶陰符機在目之說也。
右十二章 河上名儉欲。此章明染塵逐境，皆失其正。蓋前章言虛中之妙用無窮，故此則戒其不可為外邪所實也。而其要則在於目，是以始終言之，如六根六塵，眼色亦居其首。夫子四勿，必先曰視，皆此意也。然目必視，耳必聽，口必味，形必役，心必感，是不可必靜。惟動而未嘗離靜，則雖動而不著於物，乃湛然無欲矣。
寵辱若驚，貴大患若身。
得為寵，失為辱。二者皆若驚，謂不能以自安也。貴顯與患難，二者皆若身之不可辭。
何謂寵辱？寵為下。
寵為辱本，因寵然後有辱，故曰為下。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
不以其道，則鈴為得失累其心，故若驚也。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
為，去聲。此又言身為貴患之本，無身即忘我也。前不及辱，此不及貴，乃互文以見意，亦以人莫不好貴而惡患，故獨以患言。此蓋由有我見存焉，苟能無我，則素富貴行乎富貴，素患難行乎患難，夷險不二，苦樂一等，則誰更受貴與患哉？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
郭象曰：若夫輕身以赴利，棄我而徇物，則身且不能安，其如天下何？蓋謂必能貴愛其身，然後可任以天下。而貴不及愛之深，寄不若託之久。或云知貴愛其身，則能外天下矣。
右十三章 河上名厭恥。此章明去妄情而復正性也。謂遺寵則辱不及，忘身而患不至。天下，大物也，且不以為累，瓦於他物乎？而忘身者，方外之學也。能貴愛其身而不以天下為累者，黃屋非心者也。
視之不見名曰夷，
大象平夷，無色可見。
聽之不聞名曰希，
大音希聲，寂不可聽。
搏之不得名曰微。
搏，伯各切。微妙無形，虛不可執。
此三者，不可致詰，故混而為一。
詰，契吉切。夫道非視聽智力之所能及，要必歸於一而後可爾。
其上不繳，其下不昧，
徼，古曉切，明也。謂在上不加明，而在下不加晦。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
雖繩然有條，運而不絕，然實無物之可名。
是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。
文定曰：狀其著也，象其微也。惟非有非無，而有無不可以定名，故曰恍惚。
迎之不見其首，隨之不見其後。
惟其非形色而周流無端，所以不可得而隨迎。
執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
時有古今，道無終始。聖人教人體道以治身御物，謂即其物之有而原其始之無者，則得其本而統之有宗矣。
右十四章 河上名贊玄。此章言道體之沖妙如此，若夫聞不出聲，見不超色者，苟非迷己著物，則必棄有著無。故反覆發明其不即不離之旨，而使人深造以自得之也。
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
文定曰：粗盡而微，微極而妙，妙極而玄，玄則無所不通，而深不可測。
夫惟不可識，故彊為之容：豫兮若冬涉川，
彊，上聲。豫者圖患於未然，逡巡如不得已，慎之至也。
猶兮若畏四鄰，
猶者致疑於已事，蓋建德若偷，退藏於密，戒之深也。
儼若客，
文