其兌而濟其事也。古之善為道者，塞其兌，閉其門，挫其說，解其紛，心不散亂，安在道中，歸乎虛靜之本，復其性命之原。譬如萬物生於根而歸根也。歸根復命，性修反德，德至同於初，復歸於樸，與道同體，繩繩兮不可名，復歸於無物，不生亦不滅，無我亦無名，存亡在己，出入無間。故隨迎莫見，隱顯莫測，不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，所以能遺物離人，而超然出乎天地陰陽度數之外也。大哉至聖神人，非此門而莫至。知者難言，行者目見，力少功多，要矣妙矣。學者當默識而深造之。若非深造自得，而求之以察，索之以辯，是猶坐井以觀天，豈足以窺道德之髣髴耶？
趙實庵曰：妙道沖虛，先天立教，至真垂象，龍漢開圖，師資承化而之三，劫運交纏而迄九。每於太極，方析渾淪，天地開而事簡民淳，三皇作而制器尚象，無機無偽，烏有所謂禮儀？漸劫漸衰，爾乃散乎純樸，豈經不作，寔文未彰。至言初授於有虞，終成治世；金口載傳於姬室，大顯玄章。雖累訓於百王，又躬傳於關令。昔在明皇，御注勸家藏之詔文，載承徽廟，聖言廣吾宗之盛典，當時向慕，如在始青，奕世承休，永光有截。至于百家箋註，壓軸盈車，各極其心，以詮密意，自非明代，莫遂遵行。皇天之未喪斯文，宜世也有興乎道，尚悲元學久闕疏文，故三分以列科，庶聽觀之有總。敢期妙道，幽賜發明，將釋此經，略以十門料簡：初教起因由、二序教離合、三明宗達趣、四天人宗承、五三洞所攝、六明經殊勝、七明道運啟期、八明通別、九明酬因酬請、十依文分判。
初、教起因由
傳曰：法如乎伏羲而成乎堯，歷舜禹湯至周而大備。幽厲之後，周室浸微，至老子時天下蕩蕩無綱紀文章，聖人不作，處士橫議，諸疾恣縱，暴兵螫毒，民以摩斕，老子閔周室凌遲，人失性情，欲使之還淳返樸，歸之太古，故作《經》，惟厚忠信，尚敦樸，薄禮義，絕聖棄智，使後世之人復見天地之純，全古人之大體。老子與孔子同時，孔子過周問禮，諄諄之辭，主信與謙。孔子區區，明言仁義，轍環天下，席不暇暖，而時君世主無能用者。則曰鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。世以老子在周衰之日，不尚高明道德，不知孔子當時明言仁義，亦不能振於時哉。蓋道者，仁義之總名。仁義不行，又焉取道。教起因由，其在是矣。
二、序教離合
天下之言道者多矣，殆不過有二說焉。一曰道者虛無恬淡寂寞也，一曰禮義法度政治也。尚虛無恬淡寂寞者為高明，循禮義法度者為中庸。夫以高明者為超脫之流，則隱於嵌巖，宿於枯槁，世無所賴其澤，是自擯而不用於世也。雖天下之大，棄之如弊屣，未肯以一毫累於其心，超然物外，謂之至人。以中庸者為治世之士，則修禮樂，正人倫，謹權量，制法度，世所以賴其為治，是行道而濟世者也。既涉中庸，視上古鴻荒未肯以一言載乎其書，處於方內，謂之賢人。是二者定分之後，直若冰炭不相該貫。於戲，是豈真知大道者哉？不思之過爾。夫高明與中庸，同乎聖人之一道，出於聖人之一心，聖人全德，一出一處，無非內聖外王之道也。向所謂虛無恬淡寂寞，非徒為去世遺累之學，以此三者養正也。《易》曰：蒙以養正，聖功也。隱而未顯，故曰內聖。興事造業，故曰外王。虛無也，無用而為眾用之祖；恬淡也，無用而為天下之味；寂寞也，至靜而為制動之機。德全於此，出而治天下為可也。故物蓄而有禮，刻制以為義，緣情而制法，觀天而為度，然後出治之道大明矣。初豈不由性，盡性則知天，性明即通道。《堯典》稱堯曰欽明文思，則堯之成政謂之無為。無為之功，皆本於道，是豈道與世特分而為二耶？情生於性，性裂為情，水蕩為波，波止為水，其實一也。若謂高明之道與夫中庸更為背馳，非吾聖人作經之意也，向所謂不思之過爾。老子以周衰道微，人失性情，故說上下二經，語夫大全，以救天下後世之失。後之人不明其旨，分之以為方內方外之學。中庸與高明之殊，一是一非，或去或取，三代以還，學者多方，或居一偏，或由一曲。不該不偏，豈能深明治道哉？殆非圓機之聖人不可得而明矣。漢文以敦樸為天下先，區區僅治；晋室以清談而敗俗，浸久而亡。吾謂道德為難知為難行者，以此。或者取其書而讀之、茫然而不曉，以謂非聖人之說，豈真知道德者哉？然五千言分其用則有三，一曰無為之道，二曰長生之道，三曰治世之道。謂大道為虛無，而虛無之中有治世之法。謂治世為大道，而治世即大道緒餘之功。至於治心養性，金液還丹之方，不可一理而推之。忘言為盡慮，則知上下二經脗合萬法。漚和方便，無所往而不通者矣。
三、明宗達趣
《經》曰：言有宗。《莊子》曰：不離於宗。謂之天人宗本也。序所以順其理，故曰語道必有序，語道而非其序又安取道？先明宗趣，然後原始要終也。老子作經，先道而後德。莊子九變，先明天而道德次之。莊子之言，事之序也，故先明天。老子之言，道之序也，故首曰道。道以無宗為宗，無祖為祖。聖人作經，以因為主，所因者道，以道為宗，道性至玄。以常極妙，妙極返無