者，豈足以為清净之道也。
故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。
林氏曰：建言者，立言也。言自古立言之士，有此數語，明道以下數句是也。此亦是設辭，言此數句不出於我，自古有之。明道若昧，惟昧則明，前章日自見者不明，又曰：不自見故明，即此也。進道若退者，能退則為進也。夷，平也，夷道，大道也。大道則無分別，類，同也，和光同塵之意。上德若谷，能虛而不自實也。大白若辱，不皎皎以自異也。廣德若不足，若自足則狹矣。偷，竊也，欲為而不敢為也。建立其德，是有為者，為之於不敢為，所以能建立也。質真若渝，真實之質，純一而不變，而自有若渝變之意，此亦足而不自足之意。大方者太虛也，太虛雖有東西南北，孰見其方隅哉。大器晚成，如鑄鼎之類，豈能速成哉。大音希聲，天地之間，音之大者，莫大於風霆，豈常有哉。希者不多見也。大象，天地也。《易》曰：法象莫大乎天地，天地之形，誰得而盡見之。○何氏曰：建言有之，古之立言之士，如下文所云，皆為世所訕笑而大道存焉。明道若昧，大悟同未悟也。進道若退，大勇同無勇也。夷道若類，平等同無等也。上德若谷，實若虛也。大白若辱，清若濁也。廣德若不足，有餘不敢盡也。建德若偷，建諸天地而如朝夕偷安者。質真若渝，質如金石，而如長久渝變者。大方無隅，無門無房。大器晚成，匪雕匪琢。大音希聲，非律非呂。大象無形，離色離名。混沌太無，非可名狀，可謂費而隱矣。此皆極大道之形容，廣乎其無不容，淵乎其不可測也。○呂氏曰：夫過欲陽而功欲陰，過陽則能消，功陰則能全，諺謂之陰德者，不欲人知，因物自然，興著不顯其能，退藏於密，故曰建德若渝。
道隱無名，夫惟道，善貸且成。
林氏曰：道隱無名，不可得而名也。貸者與也，推以及人也。有道者能以與人而不自有也。成者道之大成也，成己成物，而後謂之大成也。○何氏曰：無名者不可指定而名也，故有如上文摸寫不盡者。然道雖無名而有，實善貸且成。貸，註韵施也，人人咸備，物物周普，如天施地生，小以成小，大以成大，何莫非道也。《莊子》化貸萬物，而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游乎無有者此也。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
何氏曰：虛無生自然，自然生道，道生一，一生天地，天地生萬物，萬物抱一而成，得微妙氣化，凡人物背寒向暖，背暗向明，背惡向善，皆為負陰抱陽之意。抱陽即抱一，道之生氣之化也，人與天地參為三，而於物最靈，故人也者，天付以神，地付以精，沖和付以氣，人貴護氣保精愛神，與天地並立，所以保養沖和，以謙不以盈也。《書》曰：滿招損，謙受益，時乃天道。○林氏曰：一，太極也，二，天地也，三，三才也，言皆自無而生，道者萬物之始，自然之理。三極既立，而後萬物生焉，萬物之生，皆負抱陰陽之氣以沖虛之理，行乎其間，所以為和也。○呂氏曰：道生一氣，一氣生天地，天地生萬物，所以道生一者，太極未判，一氣之渾淪也。一生二者，謂清濁既分而天地位焉。《易》所謂易有太極，是生兩儀是矣。赫赫發乎天，肅肅出乎地，兩者交通而成和，故人倫成焉。一陰一陽之謂道，言負而且抱者，不可須臾離也。可離非道也，鍊養家以月為眾陰之母，日為眾陽之父，所以負抱者常當嘻吸天光，咀嚼沖氣，則天谷虛盈，二景纏絡，萬神安寧，出入元化，飛駢玉清。○董氏曰：凡動物之類，則背止於後，陰靜之屬也。口鼻耳目居前，陽動之屬也。故曰負陰而抱陽，如植物則背寒而向暖，而沖氣則運乎其間，又統而言之，則神陽而質陰，神運於中曰抱，質見於外曰負，氣則動陽而靜陰，乃濟之以中和，而沖乎形質，為神所乘之機也。
人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
何氏曰：稱孤稱寡不穀者，托於無輔無善之稱。此王公卑以自牧之名。三名者人之所甚惡，而亦人之所以教，蓋位峻者顛，輕豪者亡，固理之常，而損中有益，益中有損，又物之變，故聖人為三才宗主，執沖含和，寧處人之所惡，寧受物之所損，安知自下者人不高之，自後者人不先之，惡未必非美，損未必非益也，經曰道沖而用之，或不盈，盈者沖之反也。《易》曰：有大者不可以盈，故受之以謙，謙與盈相反也。○林氏曰：人之所惡，莫若孤寡不穀，而王公以為稱，此亦譬喻有道者自卑自賤之意，其意蓋謂天地人皆自無而有，萬物以陰陽為質，而其所以生之者，皆沖虛之和氣，學道者當體此意，則必以能虛能無為貴，天下之物或欲損之而反以為益，或欲益之而反以為損，損益之理，有不可常，如月盈則又缺，此益之而損也。既缺則必盈，此損之而益也。
人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
何氏曰：《金背銘》：強梁者不得其死，又繼以好勝者必遇其敵，亦以見古之人皆以此為教，而我亦不求異