必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。
李氏曰：執大象，則能見事之機微，纔見固張，便知將歙，未萌先兆，未舉先知，非天下之微明，其孰能及此。○林氏曰：此八句皆是譬喻，只是得便宜處失便宜之意。歙，斂也，弛也，張者必弛，強者必弱，興者必廢，得必有失。與，得也，奪，失也。人惟不知，自以為喜，而不知此理，雖晦而實明，故曰微明。微猶晦也，言雖微而甚易見也。○何氏曰：天不可信，理無常是，誰能一之，日之將暝也大明，天之奪鑑者益疾，氣有歙張，勢有強弱，數有廢興，物有與奪，是事之不可常者，此理之自然，非有欲不欲也。經曰：飄風不終朝，驟雨不終日，天地尚不能久，而况人乎，是故以氣言，陽極陰生，非欲歙而先張乎，以勢言，物壯則老，非欲弱而先強乎，以數言，盛者必衰，非欲廢而先興乎，以物言，所貴能賤，非欲奪而先與乎。將欲如此，必先如彼，借人事以明天理，不過盈虛消息之自然耳，天何容心哉，聖人何容心哉，後世不知此道，遂認為權謀操縱之用，此乃有機事，必有機心，去聖遠矣。此章大義，豈可以有心有為觀之哉。《莊子》：目將眇者，先觀秋毫，耳將聵者，先聞蚋飛，體將僵者，先亟奔佚，心將迷者，先識是非，故物不至者則不及。注者以為窮上及下，自然之數，聖人居中履和，終身全具。是道也微乎深哉，難乎其明哉。○劉氏曰：張則必歙，強則必弱，興則必廢，與則必奪，物理之自然也，是謂微明，微明謂精微明著，昭然可考。或以權術解其義，天之道利而不害，若是乎。○董氏曰：消息盈虛，相因之理，其機雖甚微隱，而理明著，惟清靜柔弱自處者，不入其機。
柔之勝剛，弱之勝強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
李氏曰：學道之士，存其無象，守其至柔，與物無競，則自然知幾。苟用剛暴，尚權謀智術，求之勝物，非道也哉。比如魚乃水中物，求異群魚，欲脫於淵，可乎？既不可，則人亦不可尚權，尚權者反常也，如魚離淵必死。國之利器，不可以示人，即孔子所謂可與立，不可與權同一義。聖人用權，反常合道，尚不可輕為，而况常人乎，可不戒哉。○何氏曰：天下莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬物，此言柔弱之勝剛強也，故曰人在道中，道在人中，魚在水中，水在魚中，道去人死，水乾魚終，此言魚以濳淵，人以道養，輕脫則必敗矣。利器者，開闔變通之權，如庖丁解牛，神行肯綮，善刀而藏，十九年刃若新發於硎，夫豈可以示人。老氏曰：權者，聖人所以獨見，《莊子》曾舉此章魚不脫於淵二句，而繼之曰：聖人者，天下之利器也，非所以明天下也，神而用之，所以救世變於無窮，其不以示人，夫豈愚其民，慮患之意深矣。○呂氏曰：魚在水，藏於深淵以自存，則孰能苦之，倘失於淵，則人得而取之，盪而失水，則蟻得而困之。利器，權也，民或得而窺之，是猶持太阿而授以柄，輕用其國，國必危矣。內取諸身，則魚在水中，水在魚中，人在氣中，氣在人中，魚去水則死，人失氣則亡，魚能韜鱗掩藻，吐納其水，則本不死，人能退栖福地，吐納其氣，則本不亡。國之利器，道之天機也，若以輕泄於人，則天譴立至，《大洞天憲經》曰：非人傳之謂之泄，天寶至哉，天機豈妄宣泄。《南華經》云：夫有干越之劍，匣而藏之，不敢用也，保之至也，意蓋以此。○河上公曰：利器，權道也，治國權者，不可以示執事之臣也。治身道者，不可以示非其人。○林氏曰：淵喻道，魚喻人也，人之不能外於道，猶魚之不可脫於淵也。
第三十七章
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。
何氏曰：《莊子》：萬物雖殊，理道不私，故無名，無名故無為，無為而無不為。前章無名之上冠以道常二字，此章亦然，經曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其繳，惟常無故無為，常有固無不為，其道一也。此無為而無不為，所以為道之大常也。道常句絕，是總標也，無為無不為，乃並言之，《莊子》：虛則實，實則倫，靜則動，動則得，此所謂無為者，虛靜自然之常道也。聖人曷常沉空滯寂，而一無所為哉？尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為，而萬物炊累焉，其何故也。無為而無不為，天地也，聖人以天地為本，故得性者，此真常也，應物者，亦此真常也。動靜無端，體用一源，蓋無為者道之常也，而無不為者亦道之常也。道無在而無不在，侯王能守此道，則道行於萬物，不期化而自化也。○林氏曰：此章與道常無名章句皆同，無為而無不為，自然而然也，侯王若能守此無為之道，則不求化萬物，而萬物自化矣。○呂氏曰：身之所擬，應接無心，凝神太定，斯無為也。侯王者泥九帝一，守而勿失，津化為液，液化為髓，髓化為精，精化為元珠，元珠化為金丹，此非萬化之化而何。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
何氏曰：化雖上作下應，而欲作將作之機，聖人尤謹之。神而化之，使民宜之，不先時而躁，不後時而縮，其機如此，聖人亦不認為己功，吾將由