昃之憂，不如其已，則無太過之累。由不滿則易持也。揣而銳利之，勢不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕生，驕慢則過起，此非天殃，自遺其咎。然何以免此患？是以聖人觀四時之運，如春生化，功成名遂，至夏則身退不居，此天之道也。
王志然曰：持而盈之至身退天之道。形而上者謂之道，形而下者謂之器。制之形器之內，有盈必有虧，有盛必有衰，持而守之，常恐其自盈，自盈必有傾覆之禍。所以古人為之於未有，治之於未亂，睢盱戰兢，唯懼失所以修省之方，禮義廉恥四維之常，居其實不居其華，每處其厚不處其薄。《易》曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙之為美，至矣哉。其本在此，其末在彼。執古之道，未嘗不貴其謙。要其極致，戒之在溢，所謂持而盈之，不如其已。故持盈不如保盈，揣銳不如挫銳。揣者，度物之情。銳者，入物之利。銳不可利，利不傷物。孟子所謂函人唯恐傷人，矢人唯恐不傷人。此其所宜揣而挫之，不宜揣而銳之者也。其進銳，其退必速，其可長保乎？亦其義也。外物不可必，人或認為己有，故聖人引而闢之。且富與貴是人之所欲，金與玉是人之所貴，苟知積而不知散，知取而不知與，是亦與大盜積者也。至有橫一己之私，卒世無厭，忘性命本源之養，反害乎身，死而弗覺者多矣。何愚之甚。老子特言之曰：甚愛必大費，多藏必厚亡。所以達人知富貴果不足以全吾生，不拘一世之利為己私分，不王天下為處顯，至富國財并焉，至貴國爵并焉，霄壤異分，小大由之，而身貴富之地，而心泊然，未嘗以一物芥啻胸次，雖金玉滿堂未嘗驕吝，動與吉會，何咎之有？有身之患，固亦大矣。視履考詳，所貴無咎。既無咎，則凶悔吝何自有焉？夫知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能無悔乎？功名苟遂，而或自驕自恃，自矜自伐，天下孰不與之争功者矣？《易》曰：知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。皇天無私，唯德是輔。天地陰陽，造化萬物，四時行焉，歲功成焉，功成者去，天何言哉。人能體此，則與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。天且弗違，而況人乎？故經曰功成名遂身退，天之道也。學者其敢不勉之哉。
黃茂材曰：持而盈之至不可長保。道無執也而欲其虛。持而盈之，其可乎？道無體也而欲其圓，揣而銳之，其可乎？此皆在於非道。非道早已，又安能長保？金玉滿堂至自遺其咎。金玉如所謂被褐懷玉，非世間金玉也。富貴如所謂知我者希則我貴矣，非世間富貴也。古之人有所得於中，天下事物不足以動其心，重內而輕外也，貴己而賤物故已。至於驕，晋嵇康之徒相與清談，崇尚玄妙，非無得於道，而以陵人傲物，卒致於禍。宜乎老民以為戒也。功成名遂身退，天之道。功者，無功之功，非世所謂功也。名曰無名之名，非世所謂名也。功成名遂而身退，觀諸四時之序，亦可以見天道。老莊、列子、范蠡、四皓、安期生、東方朔，古之有道者也，史皆不載其所終，豈非道成而退，人莫得而知耶？程泰之曰：持而盈之，不如其已。功名富貴，極其分量，是之謂盈。盈之上不可復加，則有覆溢而已耳。與其兢兢執持，引而上之，求致其極，何如泯滅此念，留餘地以舒盈溢也。故曰不如其已也。揣而銳之，不可長保。以祿位不盈為念，則進取惟恐其或鈍，故先事揣度，有見焉則銳於有為，人之趨操及此者，豈不或遂？然揣在我，中在彼，億而屢中，其中者幸也。中雖屢而有不可屢者存焉，是不可必而強必之者也。奈之何欲以其每揣而幸中者之為常也，故曰不可長保。金玉滿堂至身退天之道。貨財已聚不能保，而有之者以滿而驕，驕而敗也。察盈虛之相襲，棄功名而不有，是與天為徒者也，不驕不足以言之。論四時之運，成功者退。此即老子之謂天道也。然世人聞之如不聞者，利成功之可居，而不見虛盈之實理也。齊景公顧戀國邑之富，以死為悲。晏子笑之曰：使古而無死，則太公威公常守之，君將被簑笠於壠畝，何暇念死乎？以其迭處之，迭去之，而至於君也。而獨流涕，是不仁也。夫其為此言也，是推四時之運，遞相盈虛者，而致之生死得喪者也。故列子極論生化之相催也，曰生者不得不生，化者不得不化。又言損盈成虧之相對也。曰物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。夫化者不得不化，為方生者之無以生也。此之盈成若無取於彼，而彼必虧損者，不彼之損，此將何所資藉以致其盈成也。由此言之，迭去迭處，正老氏之論。謂功成名遂而身當必退者也。且夫功名者，職業之有成者也。富貴者，爵祿之所聚焉者也。合天下論之，一世之爵祿固有定數，則職業之託乎人，亦不出乎此世之人也。若使有才有智者，常得而專之，則師師藹藹者將無地以受其來也。故方來者至，而已成者退，正四時之不容不相代謝者也，是以道家之於天下，其初固不肯輕任人責，而其終亦不肯久居成功也。如張良園綺之徒，至能下視蕭韓之禍辱而竊笑焉，則皆有見於此者也。若夫上之而為聖人，則又大矣。曰與天地合其德，與四時合其序，進退存亡，自不失正。則又非畏盛滿而求安全者可得而匹矣。
詹秋圃曰：持而盈