玉而不寶，居富貴而不榮。凡物之來寄者，如陰影集身，窅然不知其在彼耶，在我耶。然則豈持盈以為，揣銳為工乎？苟非無我之妙，其何以與於此？天之道大矣，而莫尚乎是。
劉巨濟曰：持而盈之，不如其已。言力持而滿之，求鈴富．者也。滿而能虛，則何所事？持有不勝，持則覆矣。故曰不如其已。已，止也。揣而銳之，不可長保。言情度而入之，求必貴者也。銳而能銳，則何所事？度有不勝，度則數矣。不可長保，非謂可以幸保，謂雖得之必失之也。金玉滿堂，莫之能守。此申不如其已之義。堂奧足以藏金玉而守者也，其害在滿，苟非天殃，必有人禍。富貴而驕，自遺其咎。此申不可長保之義。富貴則慢生，慢生則過生，以驕與人則以名自與矣。功成名遂身退，天之道。利人曰功，聞譽施身曰名，功譬則富貴之實也，名譽則富貴之華也。功欲就，名欲達，夫富貴功名，聖賢之不免。然而不傾敗。其苟滿，非以其時得也，其利入，非以揣得也，而又能虛守之，不驕保之，則身退是已。蓋據功成名遂之基，眾人以此進而聖賢以此退，則非體天道者能若斯乎？日月代明，四時代叙，天之道也。前章言上善若水，則可以處富貴。故次以此篇章也。
劉驥曰：持而盈之至身退天之道。大道甚爽而民好徑，以其貪生之厚，惑於有為以要近功，不知自然之妙用，執持以致其盈，盈則虧矣，故不如其已。揣度以成其銳，銳則挫矣，故不可長保金玉滿堂，累於物也。累於物則欲之者多，故莫之能守。富貴而驕，害於德也。害於德則攻之者眾，故自遺其咎。聖人處富貴之極，而無盈滿之累者，以其功成名遂而身退也。豈持其盈而揣其銳乎？日月代明，四時代叙，功成者退，天之道也。聖人法天之道，所以難進而易退，捨諸人而求諸己，故次之以載營魄。
趙實庵曰：初四不居：四一、非至虛之道。持而盈之，不如其已。一身不難治，大道不難窮。不難者在乎識心而已。心者，本無也。始也因愛而生身，四大之所聚，五蘊之所集，血氣依倚，百體互成，皆因妄念而有也。今既識心，百骸九竅六臟骸而存焉，吾誰與為親？詔而有之，皆惑也。以心執妄，惑則生焉。以心識虛，妄自破矣。聖人知其然，則曰我既有身，身已是妄，外物儻來，我忘外物。身與外物二者兼忘，誠忘之中，天光內發，不知物之忘我，我之忘物，虛室生白，道自來矣。烏睹所謂持盈者耶？持盈則有物也，有物則去道遠矣，經持而盈之，盈則器之滿也。持則手之用也，無中取有以實充虛，傾之則不忍，執之則不忘。其行也，步不能揚塵，其坐也，身不敢側視。勞神苦心，在於一器，物未有損，身已焦勞。妄計偏執，有如此者，蓋不以身觀之，身本無身，物焉所寄？我自忘我，物奚為焉？舉其親者，疏者可知。能已之者，是名解脫。二、銛利自傷。揣而銳之，不可長保。性欲靜，不靜則吉凶悔吝生；氣欲平，不平則憤怒愛欲起。敵物之心必務求勝，不動則不獲，欲其獲則靜者起而為争矣；不利則不入，欲其利則平者銳而致銛矣。傷廉而得，豈能保乎？蓋知靜者則息争，不争則與物無傷。和平則自寧，自寧則與神為守，不以利累形，不以養傷身，批大却導大竅與一世，而得淡漠之中，此古人存生之德也，豈可覬覦小利，狠狼貪，見利而忘身，貪權而取竭，坐取危亡之道哉？不知此者，如彼晁錯削諸侯之地，國未富而身亡；鄧艾起東吴之征，議未及而先死。皆銳之傷也，可不戒哉。三、非性固有。金玉滿堂，莫之能守。善求道者求諸己，善守德者得所得。不求道則無以為德，不立德則無以明道。顛沛於是，造次於是，則外物不可得而入也。道德既亡，所保在外，山節藻梲，峻宇雕墻，非金玉以實之，則不稱其善矣。金玉者，純陽之精也，世所寶焉。凡得此以為富者，非可久之道也。徒能潤屋而不能潤身，能致盜而不足致福，故好利為膏肓之疾，致富為豪縱之由。儻來之寄何所必哉。四、君子戒輕。富貴而驕，自遺其咎。《洪範》五福，一曰壽，二曰富，而終不言貴。蓋富則貴可致矣。莊子曰：至富，國財并焉；至貴，國爵并焉。能致富，貴亦隨之。彼千金之子，坐不垂堂。雖欲不驕，其可得邪？勢使之焉爾。若能於富貴而先之以禮，施之以仁，行之以義，雖富貴亦何足以累德邪？有良貴者勝之矣，驕所以害德。害德者，能免於患乎？子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也。未若貧而樂、富而好禮者也。彼范氏之儻見辱於丘開，而終以自沮，虞氏因腐鼠而中俠客誤以致傷，斯皆素有驕人之色者也。後番其退：一、大名無久居。功成名遂。聖人之於事，每每思之至也。當其有大物而持盈之，持終日戒不如無物而不戒。故持而盈之，不如其已。無為者易，有為者難。有為不免智慮先焉，智慮所出，焉能與物無敵焉？敵則求勝，我勝則彼敗矣。揣而銳之，是豈長保之策邪？於金玉而不累心，處富貴而不驕物，皆人之難能者也。是有之不若無之，為之不若已之。二、體天而行。身退，天之道。日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟凶，與天為徒者，功成名遂耶退矣，彼曰烏得而累邪。
邵若愚曰：持而盈之至身退天之道。居高名厚利，如持而盈滿之器，常懷傾