人之情而惡居下流，水則處卑就濕，令物潔鮮，自納汙穢，故曰處眾人之所惡。此三能也。幾，近也。天一生水，一者道也。道一者即無一之一，水一者為有一之一。無一之一為道之體，有一之一為道之用。故曰幾於道。何謂七善？至人所居，善執謙下，順物自然，化及鄉黨，如水在地，善就卑下，滋潤群物。故曰居善地。此一善也。至人之心洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，不失明靜，故曰心善淵。此二善也。至人施與，慈惠及眾，不間邇遐，如水膏潤，普霑群物，無有限止。故曰與善仁。此三善也。至人之言，誠慤不移，與物符契，如海潮應候，晝夜盈虛，不差時刻。故曰言善信。此四善也。至人從政，平心待物，自然順從，無有不治，如水清平，善定高下，妍醜自別，物無遁形。故曰政善治。此五善也。至人臨事，善能任物，隨器授職，各當其材，如水柔性，方圓長短，惟器是適，無施不可。故曰事善能。此六善也。至人動靜，與世推移，出處應機，不滯於物，如水之動，隨時變遷，冬凝夏液，不爽其節。故曰動善時。此七善也。凡物之不平者，取决於水而争心息，又何尤焉，觀水有術，可謂善於形容矣。孔子觀於東流之水，子貢問曰：君子所見大水必觀焉，何也？孔子曰：以其不息，夫水似乎德。其流也則卑下，鋸邑必修其理，此似義。浩浩乎無屈止之期，此似道。流行赴百仞溪而不懼，此似勇。至量必平，此似其盛。而不求溉，此似正。綽約微達，此似察。發源必東，此似志。以出以入，萬物就以化，此似善化也。水之德若此，故君子必觀焉。古人有取於水，良有以也夫。
胥六虛曰：上善若水至故幾於道。言夫有道者，謂之上善。上善者，謂其善無以加，唯水可喻也。故曰上善若水。水之善利潤萬物而不争，舍高趨下而自若不争者，謂無大小高下之二。天下之人出幽谷遷喬木，乃其所喜；舍其高趨於下，乃其所惡。水獨居之，是故近於道。故曰幾於道。居善地至動善時。水固幾於道，聖人則之，又推而擴之，以明夫有道者之善，略言有七。居善地謂有道之士，平險方圓，所遇皆適，若水之居善地也。鑒照萬象，湛然不擾，若水之心善淵也。懷抱慈愛，親疏平施，若水之與善仁也。至誠內修，號令外發，若水之言善信也。操守公平，賞罰善惡，若水之政善治也。利濟日用，為而不辭，若水之事善能也。否泰有數，行藏無必，若水之動善時也。夫唯不争，故無尤。尤，罪過也。夫唯有道之士，若水之善也，而不與物争，故天下亦無可責其過矣。
柴元皋曰：上善若水。水德無以加。水善利萬物而不争。澤潤而就下。處眾人之所惡。凡有穢惡，皆從而潔之。故幾於道。去道幾微之間。居善地。止坎就下。心善淵。澄湛鑒照。與善仁。濟物利用。言善信。潮侯及時。政善治。平則無聲。事善能。灌溉有功。動善時。春生秋涸。夫惟不争，故無尤。以善為體，以不争為用，故每用無過。
蘇敬靜曰：上善若水至故無尤矣。此章老子之意，只在不争。上善者，世間第一最善之理也。譬之物莫如水，萬物皆以得水而生，是善利萬物。而水何嘗争言利邪？人惡居下流，惟水流濕，處眾人所惡之地，而不嫌，人能如水有濟世潤澤之利，而無好高慕遠之心，則為上善，亦幾近於有道矣。有道之士如之何，能與水同為善哉？所居必就下，如水濟物；存心必淵靜，如水停涵；所與必博施，濟眾如水灌溉枯槁；立信必務信實，如水衝激必作聲；為治必有修理，如水順流下處；處事必任才能，如水湍流迅快；動必善識時，如水夏漲秋涸。此七者皆如水之善矣，而未如水之善也。水之上善，其在不争言利乎？夫惟不争，故亦無愆尤。此即禹惟不矜，天下莫與禹争能；禹惟不伐，天下莫與禹争功。非天下之上善而何？老氏之學莫切於不争，曰不尚賢，使民不争；日夫惟不争，故天下莫能與之争；曰是謂不争之德；曰天道不争而善勝；曰聖人之道為而不争；與此不争無尤者凡六。心聲之發，自不能掩。凡渫辱可恥，皆能忍而容之，是能為而能不為者也。功能可以加人，而付之無有；智力足以蓋世，而韜藏不用。其所操蘊常不肯為天下先，則安得有争哉？宜其為上善也。
本一庵居士曰：上善若水至故無尤。無善之可名，至矣。有善之可名，而若水之安行乎自然，則善之上也。夫能利萬物則有功，有功則必争。有功而不争難矣。然且居眾人之所惡不以為 ，豈不又難乎？曰幾於道者，次於至道無名也。居也，心也、與也、言也、政也、事也、動也七者，人事也。善地者，水之高下因地也；善淵者，水之靜深、不撓也；善仁者，水之利澤無窮也；善信者，水之行止不欺也；善治者，水之洗滌無滯也；善能者，水之能流能勝也；善時者，水之時盈時涸也。人之七事兼水之七善，而又持之以水之不争，然後為善。若有七善而不能去一争，能無尤乎？
石潭曰：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。上善若水，以水之善喻人之善也。水善利萬物，物得水而無不生也。不爭者，水雖有利於萬物，而未嘗與物為競也。處眾人之所惡者