受命如響，即《易》之感通而應者也。故又借響應以為之喻也。老子之書期自立撫，務為不肯迷《易》，故雖甚神此谷，而不肯正倣《易》之應響也。若求其理，則無二也。列子於此實能有見，故合黃老二語而通之，然後其理始昭昭也。大昌於是參萬理以觀，而自主其見。曰谷外無響，則響外亦復無神也。彼其專主一虛以為之義者，推而致之，老語則其謂不死也，若存也，皆無歸宿也。是故不敢苟隨也。玄牝之門，是謂天地根。凡謂之元，皆取窈深暗晦之義。元德，元同、元覽，與此之玄牝，皆為夫德同覽牝四則者，已涉乎有而可見，故從四則之上，又益深晦焉，乃遂加元以究命，其宿也，推而高之，常無之上其妙已甚矣。而遂去無之目，單命為玄，則其象可想矣。牝也者，應而不唱，谷之蘊響待聲者是矣。聲苟不感，則響終不出，其可謂不為物先也矣。夫惟天下之雄且強者，已皆知之，而能自屈於牝，則其虛已甚矣。於虛之上，更加元焉，則其變化所出，是為生天生地之所也。故前章曰無名，天地之始。而此言天地之根也。是皆探端命初，而知夫無之受感而應者，其於凡有，皆得命其宗而司其出者也。綿綿若存，用之不勤。有形有質，目可睹，手可捉，則謂之存可也，若谷之能應也，以為序耶，則漠乎其無有，以為不存耶，則前響已絕，後聲再觸，其應如故。故以若存言之也。綿綿者，僅得相屬而不絕也。莊子之謂際者，此其地也。際者，兩異之交也。姑即四序之易見者明之，春之已季，即夏之欲孟也。季孟之間則際也。有季則必有孟，而元氣未嘗自為季孟也，則列子之命往復而曰其際不可終者是也。從其際而觀之，則今之為孟者，即昔名為季者之代也。孟者起而季者去，則夏應春往也。惟夫制往復以出生化者，則無際而無終，是其所以常存也。此之存者，雖常不亡而不可得見，故綿綿相屬，若存而不見其序也。故以若存言之也。夫其生生化化，無時或息，無時或留，若甚勞矣，而先後有序，雖有作用而不費運動也。自生自化，自消自息，元無勞也。莊子曰：陰陽四時運行，各得其序。悟兮若亡而存，油然不形而神，萬物蓄而不知。此之謂本根。此非夫能神而不亡、若勞而寔不勤者耶？論列子之生化本於老氏之作復，老氏之作復本於《易》之消息，而其所以生化作復，則皆不出乎陰陽之進退也。陰退而陽進，則為生為作；陰升而陽降，則為化為復。自進退之漸而言之，則為消為息也。此《易》《老》之所同言，而老氏則常探夫《易》之所不肯盡者，而既言之，故越消息而言有無也。有無也者，又其制消息之機，而不自囿於消息之數者也。故作復之證，則為芻狗；消息之機，則為橐籥；而生化之原，則為谷神。此其淺深之辨也。
詹秋圃曰：谷神不死至用之不勤。成象章言凡物谷養神氣，則生生不滅，是謂天主陽為玄，地主陰為牝。玄牝為品物生育之門，是謂根於天地，而生物成象無窮已也。
張沖應曰：谷神不死至用之不勤。我有此身稟天之氣，含地之精，即此五臟之神也。鼻者氣之升降所係，口者精之運行所關。氣五十一動息，從鼻而為之升降。精一刻凡七十四運，從口而為之運行。則谷神得此精氣所養，而不死也，是謂玄牝故也。玄牝之門者，乃鼻為天氣之門，口為地精之門。運動有常，則腎不虛海不塞，而天地之所以根也。誠能息其精氣，綿綿如常，用之無窮，享年為無已矣。此乃男女通行之法，切宜詳味而養之，則成真入聖，皆以之也。不然精耗氣虧，谷神無所養，則顏無光采，而氣化雄，精化雌，神化鬼，即謂三尸者也。人生于世，身有此妙，而不能保養之。惜哉。
張靈應曰：玄為天屬陽，而為元氣。牝為地屬陰，而為元精。元氣以子時而升，此一陽生也。由腎宮從左道流入五臟，卯時與精會於腹，入肝，是謂春陽分也。巳時至天門，鼻為出入之門，而升於頂，至午時降居右道，入骨絡，復還腎宮。元精以午時而升降，此一陰生也。由命元從右道流入骨絡，酉時與氣會於背，入肺，是謂秋陰分也。亥時至地戶，口為出入之門，而升於頂，至子時降居左道，入五臟，復還命元。精與氣一升一降，玄牝交合，不虧不盈，則神居天谷，守衛此形，而後可以見調理不死之方。
白玉蟾曰：谷神不死，此心本無老死。是謂玄牝，同此一天。玄牝之門，念頭動處。是謂天地根，惟心。綿綿若存，只是如此。用之不勤，無為而已。
廖粹然曰：谷神不死。空氣在身為神之母，子母相養，形神長生。是謂玄牝。萬物之母。玄牝之門。生生化化，眾妙之門。是謂天地根。萬象之本。綿綿若存。左右逢原，這是本來面目之為。用之不動。周行不殆，綿亘古今，不消用力。
陳碧虛曰：谷神不死，是謂玄牝。夫大人以太虛為空谷，以造化為至神。空谷至神，乃道之體用，豈有死乎不死之理？既而深冥，又能母養，故曰是謂玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今說者以山谷響應為喻，不其小哉？且人能懷豁無方，法太虛之廣，存任神真，資造化之靈，自然形與道合，何死之謂乎？如是則冥
然茂養，物受其賜也。故曰玄牝。河上公《章句》谷音育，訓養也。人能養神則不死。神謂五藏之神