者乎？故天地長久者，由是而政焉。
邵若愚曰：谷神不死至用之不勤。谷以喻虛。虛者，道也。神者，道化之一氣，乃無中之有也。虛神無形，本自無生，而亦無死。故云谷神不死。虛乃生之本，謂曰玄。神為化之元，謂曰牝。谷神者，是謂玄牝也。萬物皆從玄牝之門出，是謂生天地根。以觀谷神綿綿若存，用之者以神合虛，而不在勤勞措意、功力能為也。
王志然曰：谷神不死至用之不勤。夫玄牝以天地為根，萬物有乎生而莫見其根。夫易以乾坤為門，萬物有乎出而莫見其門。其見之者，必曰聖人歟。經曰谷神不死，是謂玄牝。夫谷者，有形者也，中含虛，故能應。神者，無方者也，中體性，故不虧。玄者天之象，牝者地之象。通乎晝夜之辨，極乎陰陽之原，冥乎性命之機，達乎死生之變，隨一氣造化，升降綿綿而不絕，谷常虛而受命於天，神常寂而賦形於地，一出焉而生，一入焉而化，莫不皆本之於自然。其本未始有生，原其所以生者，來無所從；其本未始有化，驗其所以化者，去無所至。《莊子》所謂未嘗死而未嘗生者是也。《列子》曰：有生生者，有形形者，有聲聲者，有色色者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終。形之所形者實矣，而形形者未嘗有。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。無知也，無能也，無不知也，無不能也。而吾之所欲學者，必欲學夫未嘗終、未嘗有、未嘗發、未嘗顯、未嘗呈之之妙，體陰陽，乘變化，旁日月，挾宇宙，上與造物者游，下與外死生、無終始為友。趣是而得生者必曰玄牝，嚮是而得不死者必曰谷神。夫是而欲不死不生者，未之有也。《莊子》曰：性脩反德，德至同為初真人。息之以踵，其息深深，謂之綿綿若存，用之不勤者。嗚呼，此道甚易知，甚易行，而人莫能知，莫能行者，何也？以學者未明深根寧極、出生入死之妙。妙通乎此，可以官天地，府萬物，遂於大明之上，至彼至陽之原也，入於杳冥之門，至彼至陰之原也。得夫天地陰陽之至蹟，則知玄牝谷神之所歸矣。
黃茂材曰：谷神不死，是謂玄牝。谷體虛，虛能養神，神常存，故不死。谷神之道，妙不可傳。乃從而為之說曰：是謂玄牝。玄者，妙道之門。牝者，生物之祖。玄牝之門，是謂天地根。玄為妙道之門，牝為生物之祖。求之吾身，果何物乎？求之不可得，則求之生吾身者，果何物乎？天地與吾同生於玄牝，知其生吾身者，則知天地之根矣。經曰深根固蒂，長生久視之道，即此是已。綿綿若存，用之不勤。綿綿，相繼之謂也。綿綿若存，亦所以形容不死之道。上士聞道，勤而行之。今乃用之不勤，何也？勤者，有時而不勤。用之不勤者，無適而不勤，與道合矣。其為勤莫大焉。
程泰之曰：谷神不死。老氏有取於谷者多矣。曰曠兮其若谷，以其廣也。曰谷得一以盈，言其有所受之也。曰為天下谷，曰江海能為百谷王，皆以其善下也。惟此章特出深況曰神，曰不死，曰若存，此其至理，所寓深妙而有功用，不與他語之喻谷者同也。諸家無他發明，獨以虛言夫谷之虛也，固可以為神，而虛非也。從其不死也、若存也、而想其所至，則一虛不足以盡其形容也。唐明皇釋之曰有感而應，其應如神，則正以應聲出響為義也。諸家因明皇之既發此指也，而後始能踵之，以附出其見。前此未白也。夫聲之生響，與形之生影，其理一也。然影之寫形也不一，其他日也、月也、水也、火也，凡有光則有影，故欲推影之起者，求諸日月而莫之得，則移而求之水火，亦可明也。若夫聲之出也，則與影異。放乎野則散，觸乎山則窒，惟谷也外曲而中空，聲其入之，回復掩冉，始能和附以為之響，故舉天下之大，萬物之多，而能出響於無者，則惟此谷而能有此神也。洪纖疾徐，長短多少，隨感出應，一一肖似，苟不於此乎取神，而安所得神哉？惟知夫神之屬此而後不死，且若存者，皆可得而推矣。始大昌之得此理，自以為當而未敢深主，及得列子引黃帝所言，以發揮老語，而後確乎其無疑也。列子之言生化也，全引黃帝谷神本語，以證夫生生化化之相續，即谷之所以能神也，不死也，若存也，皆命此也已。又申言萬物生死皆出機入機，且援黃帝遺語以明之，而曰形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無動不生無而生有。其理之所配，與前語正合。故大昌意黃帝此之二義本是一章，特列子話言偶有更端，遂亦析而二之也。讀者當合其話言之異，以求其脉絡所貫，乃有明也。若夫谷之能神，則可得而推矣。當其空也，在道則無也。及其聲之觸也，則夫應感而能有者也。有者動而能觸無者，空而能受，故谷之應聲而生響也，生生而不自生之象也。聲寂觸止，空者，仍空人意，神者，不能常神矣，重有觸焉，其應如初，然後知化化者之不自化也。此其所以得為不死而常存也。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。夫其無思無為，而又寂然未動，則谷虛無感之象也。或以感來即以通應，是其出響應聲。而不測以神者也。《易》言卜筮之神，則又曰將有為也，將有行也，問焉而以言其受命如響，無有遠近幽深，遂知來物。夫卜筮之