，則似為之宗耳。淵者，深而不測也。人本足於此道，欲體之者不可以他求，當挫銳解紛、和光同塵，則當自存矣。《雜說》以其淵深，而常生於物也，故曰似萬物之宗。挫其銳至同其塵。挫其銳者，銳挫則渾然矣。銳，火之形是也。解其紛者，不與物構，而坐觀其復，則性命定而紛亂解矣。和其光者，挫銳解紛則性情定，而自然充實光輝矣。既有光，則要不異於物，而與之和同。《易》曰蒙雜而著。同其塵者，道乃性之常，奚足珍尚？故至人有道，而不自異於塵。《雜說》彼銳則挫之，紛則解之，光則和之，塵則同之，非有也，非無也。湛兮似或存。人能如上四事，則道湛然存矣。存而定有之則非道也。似或者，不可定有之謂。吾不知誰之子，象帝之先。即今所稱道之中體。蓋有所出矣，雖有所出而廓然無象，故曰不知誰之子也。象，有形之兆。帝，有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。
劉仲平曰：道沖而用之或不盈。所謂沖者，不高不下，不深不淺，不左不右，不先不後，不遠不近，不出不入，沖而已。沖者，道之體也。其應物則常由於虛，虛則無所於盈，此道之用也。故曰道沖而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。以夫沖者，其體也，故無乎不在，而萬物莫不宗我而後存。故曰淵兮似萬物之宗。挫其銳至湛兮似或存。以夫用之或不盈者，其用也，故亦無乎不為，而在於銳則挫其銳，在於紛則解其紛，在於光則和其光，在於塵則同其塵。而似或存於萬物之問也，故日挫其銳，至湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。蓋其體也在有無之先。有無者，所謂象也。其先則亦無有無者也，其用也在有之先，有為者所謂帝也，其先則無為之為也。故曰吾不知其誰之子，象帝之先。雖然無有無者，才得之子，則生無者，其父也。生無者其父，則生乎所謂生無者，則祖矣。自此已往，則不可致詰矣。無為之為於用也，才謂之子，則使為者，亦其父也。使為者其父，則使乎所謂使為者，則祖矣。自此已往，亦不可致詰矣。
劉巨濟曰：道沖而用之或不盈。道也者，以沖氣為用，虛而和，和則能應物以生，故曰不盈。或者，不正言其有之謂。淵兮似萬物之宗。淵，深也，道也。道之體也虛，則能應能受能深，萬物之生成一出於道，則非俄而可測也。於用言或，故於體言似。挫其銳至同其塵。銳言道之利也，紛言事之多也，事曰以紛，而非道以解之，使散事何以勝乎？然非挫銳則亦不能解。蓋太銳則有所不入，猶今解結者不利錐。光言其道之昭也，塵言俗之昏也。俗曰以昏而非道以同之，使自昭焉，則異俗為高，何所賴於道乎？然非和光，則不能同塵也。蓋太昭則無以容其塵故也。莊子所謂與人並涉，意亦是也。湛兮似或存。虛則深，深則止，止則合，體用為有在焉。湛，止貌也。世之亂以事俗多者，無窮而已。唯道能解而同，以救事俗之冥冥，則可謂無所不在矣，而實非有去也。似或者，兼上二者為辭。吾不知誰之子，象帝之先。道出於無，則道者無之子也。而曰吾不知者，道之極，雖老氏不敢正言其有也。象者，形之兆。帝者，生之主。雖萬物之母不尸其生，而尸之以象帝，則道出於無，象帝又出於道矣。無猶父也，道猶子也。象帝猶孫也。莊子曰太極之先。前章言治，故次之以道沖也。
劉驥曰：道沖而用之或不盈至象帝之先。道無乎不在，亦無乎不為，沖而用之，其用不窮。雖充塞天地，彌滿六虛，而不見其盈也。衣被萬物而不為主，萬物歸之而不知主。故其為萬物之宗也，天下莫能知，莫能見。淵兮，似之而已。淵者，微妙元通，深不可識之謂也。然則坐進此道者，當如何哉，挫銳解紛而已。挫銳者，挫其鋒銳，而以柔弱自處，謂知雄守雌，知白守黑也。解紛者，解其紛亂，而以虛靜自居，謂除垢止念，靜心守一也。夫如是，則泰定之中天光自照，和其光使不耀於己，同其塵使不異於人，煉虛無之體，成自然之真，湛然常寂，若亡而存，故湛兮似或存，視之不見其形，聽之不聞其聲，莫之其始，莫之其終，不可得而名。故吾不知誰之子，象帝之先。象者，有形之始。帝者，生物之祖。故以為喻，以其先天地生而覆載天地也。故次之以天地。
趙實庵曰：初疑獨二。一、以和為用，道沖而用之，自為無為，則無不治矣。而繼之以道沖而用之者，道非不為，完有為也。雖有為而見無為之功者，用中也。天下之事貴於平和，苟能用中，則上不至於太過，下不至於甚卑，此帝王用大中之道也。故顯有為以為治，治至中和則所謂太平也。太平豈有象乎？歸之無為也。然此章先言用而後言妙，妙者不敢正示也。故經有一或二似，或之者，疑之也；似之者，亦擬之之辭也。謂道本無形，實無定體。今且用之以中者，是道亦從制從法也。道若從制從法，則一定而不易。既有所定，則不能泛應，烏從而妙哉？道則神動而天隨，故或似之而已。御註曰：沖者，中也。中者，中和之氣也。其本自一至二，自二至三，一為天，二為地，三為人。氣從一而分三，清升為陽，陰降為地，陰陽交感，中氣生焉。經不云中而曰沖者何也？天一在下，天數一也，一從坎起，坎為水也，囟門在頂，囟字圍五，五即土也。在五氣則水土同包，在囟門則泥丸