曰：鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也故群實之所歸，惟靜也故群動之所屬，玆萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。挫其說至同其塵。銳則傷，紛則離，挫其銳則不争，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀是也。同其塵，莊子所謂無物委蛇而同其波是也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳則處物不傷物，物亦莫之能傷也。解其紛則不謀為用智，不斯烏用膠。萬物無足以撓其心者，若是則無泰色、無驕氣，和而不流大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。湛兮似或存。心若死灰，身若槁木之枝，泰定之中天光自照，悟然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？吾不知其誰之子，象帝之先。象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。莊子所謂神鬼神帝生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者，故曰吾不知其誰之子，象帝之先。
王介甫曰；道沖而用之或不盈。道有體有用。體者，元氣之不動。用者，沖氣運行於天地之間，其沖氣至虛而一，在天則為天五，在地則為地六。蓋沖氣為無，氣之所生，既至虛而一，則或如不盈。《字說》沖氣以天一為主，故從水；天地之中也，故從中。又水平而中，不盈而平者，沖也。淵兮似萬物之宗。淵，深也。道之為物，淵深而能萬物，不應於物而物自恃以生，又能供萬物之求，故曰似萬物之宗。似者，不敢正名其道也。挫其銳至同其塵。銳者，火之形。紛者，絲之形。挫其銳，圓成也。解其紛，靜一也。和其光，不皦於上。同其塵，不昧於下。湛兮似或存。湛，靜也，言其道湛靜，雖不見其進，然又似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。吾不知道是誰所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故《繫辭》曰見乃謂之象，帝出乎震，其道乃在天地之先也。
蘇穎濱曰：道沖而用之至萬物之宗。夫道沖然至無耳。然以之適眾有，雖天地之大，山河之廣，無所不遍，以其無形，故似不盈者。淵兮深渺，吾知其為萬物宗也。而不敢正言之，故曰似萬物之宗。挫其銳至湛兮似或存。人莫不有道也，而聖人能全之。挫其銳，恐其流於妄也。解其紛，恐其與物構也。不流於妄，不構於物，外患已去，而光生焉。又從而和之，恐其與物異也。光，至潔也。塵，至雜也。雖塵無所不同，恐其棄萬物也，如是而後全則湛然其常存矣。雖存而人莫之識，故曰似或存耳。吾不知誰之子，象帝之先。道雖常存，終莫得而名之，然亦不可謂無也。故曰此豈帝之先耶？帝先矣，而又先於帝，則莫或先之者矣。
呂吉甫曰：道沖而用之或不盈。道者生於沖，而用之而已矣。沖則和合矣，故日道沖而用之。或似者，皆疑而不斥之辭也。以其沖虛而能資物也，故曰不盈。淵兮似萬物之宗，故虛心弱志，而常使民無知無欲而已。惟其如此，故淵兮似萬物之宗，而求其為宗者，固不得也，似之而已。挫其銳至同其塵。然則何以保得道哉？挫其銳，解其紛。和其光，同其塵而已。心出而入物為銳，挫其銳而勿行；物至而交心為紛，解其紛而勿擾。銳挫而紛解，則知常之明發乎天光。光者，塵之外，在光不繳，故和之而不別。塵者，光之內，在塵不昧，故曰同之而不異。湛兮似或存。夫惟如此，則所謂宗者，湛兮似或存矣。淵兮者，言乎其深也。湛兮者，言乎其清也。或不盈，非可以為定虛也。似或存者，非可以為定存也。吾不知誰之子，象帝之先。虛盈存亡，吾無所容心，則安能知其所自生者哉？見其生，天神帝而已，故曰吾不知誰之子，象帝之先。蓋有吾有知誰，而道隱矣。吾不知誰，則亦不知吾矣。此真道之所自出也。生天以先，象神帝以始帝，則其為形衹之先可知矣。
陸農師曰：道沖而用之或不盈。道者用之以沖，則雖遍法界，而不見其盈。淵兮似萬物之宗。深不可識，而為萬物之宗師。言或似者，言之不敢正也。列子所謂疑獨、莊子所謂疑始是也。挫其銳至同其塵。不與物競，故曰挫其銳。不與法縛，故曰解其紛。不皦其昧，故曰和其光。不遁不離，故曰同其塵。湛兮似或存。有似乎有而非有，有似乎無而非無，無所從生，而又象乎帝之先也，故曰湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。湛者淵之容，形乃謂之體，見乃謂之容，故始言淵兮，而終之以湛兮也。吾不知誰之子，象帝之先。終不可得而名之，故曰吾不知誰之子，象帝之先。帝者，生物之主也。
王元澤曰：道沖而用之或不盈。道充塞無外，贍足萬物，而未嘗有，故曰或不盈。若虛若實，謂之沖。沖者，陰陽之中而以虛為德者也。道之用於物者，中道之應於事者，虛此方言其用，故曰沖。《雜說》萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，則沖者陰陽之和也。陰為虛，陽為盈，道之體則沖，而其用之則或不盈，其體沖也。故有欲無欲同謂之玄，其用之不盈也。淵兮似萬物之宗。道生萬物，而體未嘗離物，自物之散殊而觀之