民熙熙然，擊壤而歌，鼓腹而遊，物物而不物於物，烏可竊竊然而貴之哉？老子謂不可貴之之意，其亦有謂。以天下之萬物職職芸芸，各有所繫焉。既有時而成，必有時而毀，既有時而貴，必有時而賤，付之自爾，詎可容心哉？人欲貴之者，唯必得是求，求之不得，將决性命之情以争之。以至攘奪覬覦，靡所不至，豈衹為盜而已？此蓋上有所好，下有必甚者焉。經曰不見可欲使心不亂，孔子云富貴是人之所欲。至如目擊耳聞，鼻嗅舌嘗，侈情動心，皆謂之可欲。苟欲之無饜者，雖天地之大，萬物之多，不足以供其求。君子之所欲者名也，小人之所欲者利也，舉天下賢不肖皆不見可欲之欲，則心常寂然，何亂之有？所以聖人常虛其心，不為一物之所囿，常實其腹，不為一物之所礩。內觀其心，廓然無有，外觀其形，與物委蛇而同其波；遠觀其物，物無其物。故志弱而有用，骨強而有立，志之所之有所操，則有所守焉。腎主藏志，而骨者腎之餘，弱其志則精不搖，而骨強矣。心主藏神，而腹者心之宅，虛其心則神不虧，而腹實矣。由是萬化生乎身，精神生乎道，以此治人事天。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。唯其如此，則無不治矣。莊子曰：同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸則民性得矣。若然者，天下焉知賢之可尚不可尚，貨之可貴不可貴者。
黃茂材曰：不尚賢至使心不亂。方且和其光，惟恐人之知，何賢之可尚，故民不争。不争者，各安其性之自然。方且窒其欲，惟恐物之擾，何貨之可貴，故民不為盜。不為盜者，取足於身而有餘。不見可欲，非閉其目，而不之見也。物之交於吾前，而動於吾心者甚多，將不知見其可得乎，惟能見其無有可欲之處，然後不足以亂吾心。何者？毛嬙麗姬，天下之美也，人莫不欲之，而魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之决驟，推此以言，誠無見其有可欲者，則心不亂矣。是以聖人之治至實其腹。南郭子泰隱几而坐，仰天而噓，嗒然自喪其偶，能養其心至此，則可謂之虛矣。一飽之外，雖有珍羞百味列於其前，惟恐其不亟徹而去，此腹所以欲其實也。經曰聖人為腹不為目。弱其志。自強者有志。今乃弱其志，何也？自強則可以進乎道，弱則可以到於日損之地矣。強其骨，老子之道深乎強強，故曰強梁者，不得其死。今強其骨何也？戒乎強者，惡其與物争也；強其骨者，自強也。夫道獨立不改，非自強者安能政乎。常使民無知無欲。老子以治國治民況於其身，所謂使民即是其身，無知無欲，非頑然如木石之無所欲也。其始也，不能無知，去其知至於無知；其始也，不能無欲，去其欲至於無欲。則自非有道君子，其積所至，其孰能之？使夫知者至則無不治矣。夫道自然，豈可以智為之？惟能為無於無所為，斯可矣。
程泰之曰：不尚賢使民不争至使心不亂。其人賢矣，表而出之，以暴耀天下，則必有恥其不若而強與之争，故莊子曰舉賢則民相軋也。貴難得之貨，則必有棄業趨利，而不惜為盜者。故曰貨財聚然後睹所爭也。争且盜皆其睹可欲，而生心者也。若上之人藏好惡而不示，下之人無所趨以為利，則凡其可欲者不復見前，心自不亂而争盜自息。此老氏正本澄源之道也。蔣閭勉之言治曰：必拔公忠之屬，而無可私，民孰敢不輯？勉之此言，蓋堯舜以來舉善而教不能，凡致治者之所共也。而季轍譏之曰：若子之言，則其自為處也。危其觀臺多物，將往投迹者眾。蓋譏其表而出之，則昭昭乎如觀臺之招物也，則見可欲而往焉，以争者多也。然則見賢而不尚，豈其無別哉？泯迹以息争忌焉耳矣。凡老氏之教所欲藏用自晦者，其意皆類此也。見之讀如現，上之人出而示之之謂也。是以聖人之治至強其骨。常時存想者，為心臨事欲為者為志，腹所以飲食也，骨所以負任也。老氏書有寓言，有實言，此之腹也，骨也，誠即其實而命之也。後章曰：民之饑，以其上食稅之多。是其當實而虛之者也。又曰：民之難治，以其智多。此惡其強，而求以弱之者也。庚桑子之居畏壘也，其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，不使其心得有仁知焉，是求以虛也。擁腫之與居，鞅掌之為使，擁腫鞅掌非骨強而耐負荷者，不在數也，此其立庚桑之則，而譏堯舜之舉賢任知者然也。常使民無知無欲。民之有知則智多，而難治者是也。其有欲則睹可欲，而争且盜者是也。老氏之貴無為也，欲以無事處天下，而使天下亦安於無事也。莊子之言治效，曰同乎無知，其德不離，同乎無欲，是謂素朴。素朴而天下之性得矣。使夫知者不敢為也。使民無知無欲，將以愚之也。而其中有桀黠不受愚者，是所謂智也。智則不復可愚矣。於是舉天下皆順吾教，則皆無知無欲矣。無知無欲則安土樂業，不可誘之為亂矣。雖有智者，知其無與附和，則亦意消而不敢復為。故曰使民重死而不遠徙，雖有甲兵無所陳之。正其自謂可復結繩者，由此其致也。莊子取是語而託之上古，曰古之人在混茫之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，萬物不傷，群生不夭，人雖有智，無所用之，正明此也。為無為則無不治矣。既曰無為矣，而又有夫為無為者焉，則豈委事功而不作也哉？以無為為居，而以無事行之，是之謂為無為也。我以無為鎮之，而下以