微可知也。老子作經，意在乎此。雖然，豈止為當時而作，將以為萬世之蓍龜。及其亂也，何異乎戰國，是尚賢貴貨多欲之過。孔子曰：民可使由之，不可使知之。堯聞童謠曰：不識不知，順帝之則。苟在上之人多知多欲，而欲其無知無欲，是不可也。猶之惡醉而強酒，誠不若以至誠而化之，純朴以守之，在上者如愚，在下者無知，即莊子謂上如標枝民如野鹿，何威福之用哉？刻意尚行，離世異俗，民始疑矣。二、牒前智巧無施。使夫知者不敢為也。經曰將以愚之，民之難治，以其智多。莊子曰：天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。多知多欲，爚亂天下，至於民失常性又欲以刑威而禁之，玆又大亂之本也。秦之毒天下，智巧勝矣，不能用仁義而以刑威，欲治天下，恩不及民，故其忘速矣。然民豈無知也，可使藏之而不用，惟上之人不啟其端，則下之人有知而不敢為也。《陰符經》曰：絕利一原，用師十倍。其此之謂也。若使夫知之者敢為，則紛拏不足而禁矣。一至于此，雖欲誅之，有不勝誅者矣。故曰我無為而民自化。四顯無為之功。一、化行無彰二。為無為，此一句總結一篇之義，以明聖人出治，雖無為而未嘗不為。無為則絕物，有為則近事，所謂事非道也，而事實出於道矣。使為之而不見為之之迹，治之而不顯治之之功，斯善矣。且如之何使為而不見為之之迹、治之而不顯治之之功乎？《易》曰寂然不動，感而遂通。夫不動者性也，感而遂通者情也。性本無為，道之體也。道之為性，其實無形，有極而作，則天地至於萬物，無不由玆而出焉。《傳》曰萬物職職，皆從無為殖是道也。出於聖人之心，而應次二之神，濳天而天，濳地而地，無非精神之運動者也。夫見於精神之運動者，則有為也。運而不見其進者，本無為也。且不為也，天下一日二日，而萬機其可置而勿論乎。勿論則不治。若事事而治之，物物而察之，則又勞矣。勞則墮，墮則不治矣。凡為之之道，豈免仁以仁之，義以宜之，禮以體之，信以質之，恩以愛之，刑以威之哉？若出治而略此數者，且欲求治，又不可得也。上古不用禮法，羲皇已用結繩，大率上古之時，民純事簡，無為之功易可見也。若謂後世只可有為，不可無為，則是道不可行也。惟體道之聖人能通乎此。《易》曰其道甚大，百物不廢。惟不廢一物也，道實有為之。及乎求道也，道本無為矣。玆所謂為無為者是也。嘗試論之，無為者內聖也，有為者外王也。內聖則淵乎其虛，外王則興事造業。以淵虛之心而為事業，則事出於道，道本於虛，有為無為混而無迹，豈俟他哉？是篇歸之不尚賢，欲聖人之獨化也。獨化則神矣。有能不親賢道，而致無為自然者，大聖之治也。若需賢佐者則逃也，請以神觀大聖之教人也。搖蕩人心，使之成教易俗，其朴徐徐，其覺于于，無事而萬物化，無為而百姓定，此神也。請以迹觀堯禪舜，舜命九官，皐陶曰：知在知人，知人則哲，能官人安民則惠。又曰：百工惟時，庶續其凝。則朝廷既治，可以率天下矣。至於《仲虺》之稱湯用人惟己，皆須賢以為輔佐也。又曰：旁求俊乂而共成天下之治，則智者為之謀，能者為之使，君逸臣勞。此見乎迹，是君能任人，以成無為之治也。彼無所待，聖之無為也。此有所待，因賢而致無為也。蓋得賢則治，失賢則亡，不尚者存於大聖人也。世嘗謂老子之道，語類鴻荒，非用中之道，其何以云有為？為則是不廢中庸也。二、道契自然。則無不治矣。如上則見無為之功矣。至於無為，則與道為一。
道德真經集義卷之七竟
＃1 主以不賄聞千諸侯者：『千』據《左傳》當作『于』。
道德真經集義卷之八
凝遠大師常德路玄妙觀
提點觀事劉惟永編集
前朝奉大夫太府寺簿兼
樞密院編修丁易東校正
不尚賢章
邵若愚曰：不尚賢使民不争至為無為則無不治矣。夫不尚賢能者，恐人矜智。王所好者謂之風，民樂隨之謂之俗，上矜賢智，下心競趣。不尚賢，使民不争其名故也。食之為貨，務資贍養，豈貴珍其難得。貴乎難得，民必深藏。凡人之情，與之則不受，藏之必竊奪。治世非不用貨，不貴珍奇難得之貨者，使民不為盜故也。下民不見名利，可使欲心不亂，其民自治。是以聖人之治，不尚賢，使民無知，無知則自虛其心，心虛則能容萬物。故云實其腹。不貴貨，使民無欲，無欲則自弱其志，志弱則不隨境轉。故云強其骨。常使民無知則虛心，無欲則忘境，心境兩忘，無所攀緣，萬事俱息，使夫有智者而不敢為，聖人為無心之為，則天下無不治矣。
王志然曰：不尚賢使民不争至則無不治矣。夫語道而非其序，非道也，語道而非其道，安取道。莊子九變之序五變，刑名可舉捨，是若倒道而行，逢道而說者，人之所治安能治人，驟而語刑名者，由未知所以為學為治之本意歟。且名者實之賓，名實既定乎內外之分，天下之人爵因任而已，豈有賢者棄之野而不用者哉？而老子謂不可尚之之意，其有深旨焉。故莊子曰舉賢則名相軋。尚賢則起争之一端，以至天下大駭，智詐是非，頡滑解垢，儒墨畢起，其不可尚者如此。聚天下之貨財，養天下之民人，而