至不敢為也。不以三者衒之，則民不知所慕，澹乎其無所欲，雖有智者無所用巧。為無為則無不治矣。即用三者之自然，而不尚、不貴、不見，所謂為無為也。
呂吉甫曰：不尚賢，使民不争。聖人知夫美斯惡、善斯不善，而我無容私焉，故雖靡天下之爵，因任而已，而賢非所尚也。民之争常出於相賢，知賢非上之所尚，則不争矣。故曰舉賢則民相軋。不貴難得之貨使民不為盜。聚天下之財者養人而已，而難得之貨非所貴也。民之盜常出於欲利，知貨非上之所貴，則不為盜矣。不見可欲，使心不亂。孔子曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。君子之所欲者，賢也。小人之所欲者，貨也。我皆不見其可欲，則心不亂矣。然則不尚賢者，非遣於野而不用也；不貴難得之貨，非委之地而不收也。內不存諸心，而外不遺其迹而已矣。是以聖人之治至強其骨。心藏神，而腹者心之宅。虛其心則神不虧，而腹實矣。骨藏志，而骨者腎之餘。弱其志則精不搖，而骨強矣。常使民無知無欲至則無不治矣。智者知賢非上之所尚，而貨非上之所貴，而為之非所利，故不敢為也。夫唯如此，則無為無不治矣。
陸農師曰：不尚賢，使民不争。絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。此所謂不尚賢，使民不争；不貴難得之貨，使民不為盜。絕巧棄利，盜賊無有。此所謂不貴難得之貨。不見可欲，使心不亂。民不見善之可欲，則無争之亂矣。不見利之可欲，則無盜之亂矣。是以聖人之治至則無不治矣。心者有知而擇，腹者無知而容，志者有欲而動，骨者無欲而立。是故聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。虛其有知，實其無知，故能常使民無知。弱其有欲，強其無欲，故能常使無欲。
王元澤曰：不尚賢，使民不争。賢者，出眾之稱，尚之則民夸企外慕，争之端也。不貴難得之貨，使民不為盜。民衣食足，而性定矣。妄貴難得之貨，則其求無已，必至為盜。蓋民之失性，由妄生分別。此篇務在齊物，使民復性。不見可欲，使心不亂。昧者妄見可欲，所以為心之潰亂。惟聖人能知諸物皆非真實，故萬態一視而無取合之心。是以心鏡常夷，物豈能亂之？是以能不尚賢，不貴貨也。是以聖人之治至強其骨。心虛則無所分別，此申不尚賢之義。腹實則無所貴求，此申不貴貨之義。志強則夸企而争勝，志弱則無營於外，此又申不尚賢之義。骨強所以自立，自立則外物不能遷，此又申不貴貨之義。常使民無知無欲。知則妄見，欲則外求，二者既除，性情定矣。自不尚賢而化之，可使至於無欲。使夫知者不敢為也。智足以亂眾者，禁而止之。為無為則無不治矣。為無為，非無為也，為在於不為而已，期於復性故也。切嘗論之，三代之後，民無不失其性者，故君子則志強而好善，求賢無已；小人則骨弱而慕利，逐貨不厭。志強則多知，骨弱則多欲，或有知或有欲，雖所趣不同，而其徇外傷本一也。惟聖人不然，弱其志則非所見者，卑而求近，以為無所求，而道自足也，強其骨非以自立而為賢，將以勝利欲，而尊德性也。夫然後名不能移，利不能溺，而性常定矣。
劉仲平曰：不尚賢至使民不為盜。不尚賢，使民不争。不貴難得之貨，使民不為盜。古之道也。後世聖人亦可以復諸此乎？曰難得之貨不貴之，易也；於其所謂賢而無以上之，難也。時也。然而尚賢有道。惟賢，然後尚之，而莫之貴也。由是天下信之，而亦至於勿争。《書》曰：不寶遠物則遠人格。不貴貨也。所寶惟賢，則邇人安，尚賢也。遠人格，民不為盜也。邇人安，使民不争也。不見可欲，使心不亂。可欲者善也，所不欲者不善也。聖人之道人者以可欲得之，則無欲矣。可欲者，窮理也。無欲者，盡性也。可欲者可語人以始，而不可求人以終。終以可欲，亦歸於不善而已。老子曰：不見可欲，使心不亂。可欲者善也，故曰天下皆知善之為善，斯不善已。知善之所以為善者，不可不深知此也。是以聖人之治至則無不治矣。虛其心則愛惡息，愛惡息則志平一而同乎道。虛其心，弱其志，所以養神。實其腹，強其骨，所以嗇精。而常使民無知無欲也。
劉巨濟曰：不尚賢，使民不争。古者聖人作其道，足以哀民之瘼，方斯之時，賢未尚也。世衰聖人不作，知尚賢為世所尚，又未必賢，則徒厲民以食之，而使民窮以不肖，亦安得無争者乎？莊子曰：至德之世不尚賢，不貴難得之貨，使民不為盜。古者賤貨定衣食而已，世衰，上貴貨專利，而使民窮於不足，亦安得而無盜乎？然非尚賢，則亦不能致貨。蓋為君辟土地，充府庫。古之民賊，而今之良臣也。不見可欲使心不亂。目前諸欲以適情為可，則不能不見也。以不見之，則其心定矣。尚賢不貴貨者，皆可飲之事也。是以聖人之治至強其骨。虛其心者，以尚賢。貴貨出於世衰，非聖人之治故也。虛其心則畢萬物，已足治矣，何俟於賢乎？實其腹者，經曰身與貨孰多，蓋養精以實腹，則所有非所有也。何事於貨乎？弱其志者，志者心之使也。養神則心虛，心虛則神定，神定則無所用而弱矣。強其骨者，骨者體之幹也。養精則腹實，腹實則精盛，精盛則骨強而立。常使民無知無欲。凡民知欲，不能自無，能使之無而已。虛心弱志，使無知