豈其於世事而嘗少少去心也哉？特不肯以人欲自累，故其貴無之力，雖未盡道，亦足以集虛鎮擾，而不入於名事也矣。至於西晋之世，遺棄禮樂刑政，專為無有，而紀綱法度蕩然不存，晋室因以大亂，故讀老者，必知夫無為之中有無不為者在焉，而後可以知漢晋之治同所出而異所效也。若夫妄言無行之徒，以道流自名，而依並虛無以文荒誕，偽為飛昇禍福之說，則皆老語之所無也。推原其所始，則神仙之說起於戰國，禱祠報應盛於兩漢，而八十一章未始有此也。世之學老者，其當以八十一章本語為是乎，抑以末世增飾誕語為是也？凡君若臣，其常以張良曹參文帝為準乎，抑以西晋之放蕩與夫末流之怪傳為可準也？此其當鑒當戒，昭著而易見者也。常無欲至觀其徼。無之能生有，而不自為有者，乃能常其無也。有之能生物，而不自為物者，乃能常其有也。何者？未著形體，中無間斷，故可常也。若夫因造化而得形質，出大道而為德仁義禮，則皆物也。此之為物，常凝不散，則可名。以有散之，則無矣。故自有已為物之後，則凡其嘗著形體者，則皆不能自主其有也。萬物之並作而芸芸也，其歸根而枯禿者，可立待也。此其已有者，既不可留，則復命，而靜者一旦土膏春溢，凡其芸芸而出，亦不能自遏，而藏處於無也。凡道學之失得，與夫輻轂戶牖之具否，皆一理也。則合世間之有無，皆不足以循求大道之表裏也。若夫常無也者，道之蘊而未出者也。常有也者，道之已動而向乎出者也。是皆物物而不物於物，故能總生化而不入於生化也。以其居總而體該，故大道之本末可以即是而求也。其曰妙者，居造化之奧，而萬有之所自出也。是常無所總之地也。其曰徼者，邊際也，如邊境處中國之四隅也，蓋無之已出為有，而有又將出而為物者也。故不得為奧而遂常為際也。二義立而道之表裏有稽矣。得常無而即之，則可以究萬有所出而見其裏；得常有而即之，則又可以窮萬物之所生而見其表。故老子所以貴夫常無常有者，道之表裏於此乎可想也。莊子曰：睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。即是理也。《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道即器也，器即道也。特所形有上下，而非判然二物也。此之妙徼，即《易》之上下矣。其捨上下而名妙徼者，正欲自成一家，而其指歸未嘗少有不同也。天下之物，安有下無載承而能空立其上者耶，亦安有裏而無其表者也？此道器有無之相須，而明白易曉者也。故借之以喻，使人知其談妙之中，未嘗遺徼也。此兩者同出而異名。常有於常無為徼，而常無於常有為妙。當其已出也，則有之與無，固可分矣。而其未出則混合無間也，故曰此兩者同也。同即一也，一即未為一，三可以生萬，而未至為萬者也。《易》暨五經《論》、《孟》皆嘗言一，而未嘗言其何以為一也。老氏之師弟子，則於此特詳矣。曰混成，曰渾淪，曰渾沌，皆言其未分為二也。從其未出而命之以同，從其無與匹對而命之以獨，自其無或不然者而命以為常，則皆主其總而明其以也。及其無已出有而未至為物，則又立為名稱，以明示人曰一、曰樸、曰象，又皆取其函萬為一者，隨所寓而名之故也。故老氏言道，於此特為詳委，是以枝葉雖甚戾儒，而儒者不能不資其妙也。故夫知道者尚能即異以資其同；而淺於道者，至謂孔者不為一家，則是過其門，而不知其中有堂有室者也。同謂之玄。五色以黑為玄，天之色以無所政極為玄，太玄指罔之直，冬物皆歸根復命，而不見畦畛者，名之以玄。則玄云者，窈然深遠之謂也。列子之謂易無形終，正訓此也。同謂之玄，則有與無合，渾淪未相判別，是可謂窈然深遠也矣。若其朕兆微見，則無者真隱於無，有者實形於有。分際既萌，不得復謂之玄矣。玄之又玄，眾妙之門。萬有之冥於無，則既極矣。今也進而上之，更有玄焉，無進而玄，則益深矣。而玄之上更有又玄焉，其理何也？曰：列莊固嘗有所發明矣。其在列子，則曰有太易者、有太初者、有太始者、有太素者，皆氣形質之所資始也。凡四降其序，而始及夫輕清之天、重濁之地，則循其序而觀之，有之進也為無，無之又進也為玄，玄之又進而加玄也，其次第可想也。莊子曰有有也者有無也者，是老氏之常無常有也。又曰有未始有夫有無也者，是老氏之玄也。又曰有未始有夫未始有無也者，是玄之又玄者也。皆心見其理而世無其名，出意想而強言之也。老之言曰寂寥窈冥，則實形容夫玄及又玄之狀者也，而莊子益復廣之以為昏默淇津也。夫惟常無，既可以總會萬有之妙，則玄之又玄固其當為眾妙之所出也。後章之眾甫也，莊子之百昌也，眾美也，又皆倣此之妙，而與之為明也。論自有書契以來，聖智仁義之機，發於《易》而孚乎五三《六經》之治。自始及今，天下賴以為命，如五穀布帛，得之則生，不得則死，次無可以易而他之之理。老氏則設一教，必欲絕棄聖智仁義，而復諸結繩之始。世之以六經為業者，相與協合排擯，至指其書以為異教，然而五千言者常與六經並行，終不可廢，是獨何也？六經明禮法，故其所書皆器也。而於道則略，老氏窮道未故常#1，遺器不言。二者詳略雖異，而器實載道，道實生器，不可折而二之也。世之求道者，必皆自下學以求上達，