則焉，有諸卦模樣焉，有離合之形焉，如上所舉，一一皆隱玄妙於其中也。須以智窮，仍須師授。若謂玄關祕密，置而勿言，則長生之宗又安在也。向謂無名，天地之始，有名，萬物之母。言始與母，不言終者，以意逆志，是謂得之。至於畢法定三成之理，載金誥玉書之文，傳道述五仙之宗，辨九還七返之要，此搜括玄玄者也。至如小成之人為初玄，中成為至玄，大成為玄玄。此見乎修身養命，服氣鍊丹，終以超脫飛昇，昇玄究竟，皆有漸也。如彼其性自妄空以至於真空，如此其命自修生以至于登真，玄之又玄，其義如此。夫能無也，未能無無也，則未可為眾妙之門。能養氣也，未能鍊神也，未可為又玄之理。性存於空，命存於實，方顯妙門，豈自妙也，曰眾而已。六統象德也。眾妙之門，《字說》以三人為眾，此非三而止也。自天地至於萬物，自有情以至於無情，咸所統焉。故為眾妙之門也。蓋至於玄，是為盡性，盡性則一而已矣，又玄則是為至命。至命則入乎不死不生，然則道者，無門無旁，四達之皇皇。今以門而言之，則道者果有所乎，是不然也。以門言者，不在乎所；以道言之，性有返動。以其返動，則以出入而言，凡出入而言，未見成性也。至於成性，則無可成者。孰出孰入，如此然後能會萬有於至虛之地，妙一性為不測之神。《易》曰成性存存，道義之門。故出生入死，《陰符》所謂天生天殺，道之理也。出機入機，艮象所謂時止即止，時行即行也。有出而不懼者，則體道也；有入而不欣者，通玄也；又有出入而不知所以為出入者，盡妙也。則知門者，通萬物生殺之理，顯眾甫歸焉之宗，且萬物受命於無，是自無而出有也。受命於道者，皆妙也，故曰眾妙。妙如何哉？猶之水也，犯者鈴濡，凡有道而生者，皆有妙也。次以謂我從眾妙門而出，得乎一也，一在我矣。我將負此妙而返入歸根復命，體乎又玄，亦能妙眾者也。猶之火也，自我而明，向物皆明，自我而化，萬物皆化。始也道之妙我也，終焉我亦妙物也。一至于此，道果妙我乎，我果妙物乎？終進乎不知也。
邵若愚：道可道至眾妙之門。大道者，至虛至靜，無形無名，不可以視聽求，不可以思議知，不可以語言及，此無始無終，常存不改之道，自虛無始化一氣，因有一氣之跡，是故可道。既云可道，則非常存之道；既有氣之名可名，則非常存之名。未現一氣已前無形無名之時，此即天地之始。此不可言之道。綠有一氣之名為生萬物之母，此可言之道。乃知我身從一而有人能以一為法，悟入而見大道。夫大道者，人之真心也。一氣者，心生之欲也。夫真心本來虛靜，元無生滅，因真心動而為有，其名曰欲念也、智也、幾也、識也。緣心起欲，故隨欲受生，既生之後，受納好惡，攀緣不息，著五色殢五音，恃強梁居寵辱，迷妄為心，因執妄心，蓋覆一心，不明一氣之道。若人捨妄去欲，便是一心，此心持之則為正，得之則為靈。為萬物之母，乃生死之根緣，其存欲蓋覆真心，所以有生有死。人能無欲，無欲則虛靜，乃同無名之始，便能出離死生。故老子云：常無欲以觀其天地之始。此乃出離生死之妙。又云：常有欲以觀其一氣之道。故為徼邊也。淺之意不可將心求心，為有欲；不可將心滅心，為無欲。此有無兩者同攝為一緣，出言為教，而分有無之異名。有無混同，謂之玄。釋氏謂之不二法門，又謂之中道。玄之門以中為法，設喻如荃，然法從心起，既起於心，繫著在中，則非虛靜。老子恐中道法縛，不能捨筌，故將又玄以釋之，學人但不著有無，亦不居玄之中道，實際理地不受一塵，則心虛靜，乃是無為，故不須推照。以無所得故始是無欲，所以纖塵不立，故名清靜；都無作用，故名無為；無修無證，故名自然；都無一物，故名虛靜；自在無礙，故名逍遙；一味平常，故名恬淡。是故心無欲則離諸分別，離分別故無煩惱，心無欲則觸事無我，無我則無争，故無咎。心無欲則離諸善惡，離善惡故不拘因果。心無欲則不著萬物，故無生，無生故無死。夫心常無欲者，乃眾妙之門。
王志然：道可道至眾妙之門。道不可言，言而非也。道不可名，名而非也。謂之曰道，可得無言乎？可道之道，非常道之自然。可名之名，非常名之自出。常道常名，如環之無端，如四時之行焉，未始有極，未始有始，而乍起乍滅，代廢代興，非吾所謂真常者也。常無欲以觀其妙者，道之體。常有欲以觀其徼者，道之用。而體用每寓之於恍惚。有無精粗微妙之間，固不可以智知，不可以識識，以至視聽迎隨皆不可得。云何得之，有學而知之者，未有不學而知之者也。《易》曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。楊子曰：耕道而得道，獵德而得德。孟子曰：自得之。自得之則左右逢其原，為學至於左右逢原之後，則何所往而不將。而所謂得之者，得此者也。於戲，道之妙足以盡萬物之性，道之繳足以窮萬物之理。理性玄同，而所謂有無者，果可並觀而雙泯之。或謂有有無有、無無有無者何也，此言有無相代之如此，無即真有，有即真無，有無相因，未始有異。經曰此兩者同出而異名，同謂之玄者，玄之為色幽而眇、赤而黑，陰陽混蒸，同乎一也。《易》曰：一陰一陽之謂道，