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善人之寶，
珍寶，人之所藏，是以為喻也。
不善人之所保。
得之則生，不得則死，故得安焉。
美言可以市
聞而從之者衆也。
尊行可以加人。
人所欽仰，故不厭焉。
人之不善何棄之有？
棄人則道不行，道不行則教不興，故不可棄也。
故立天子，置三公，
言其用教之至大也。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
拱璧駟馬，雖禮之貴，用畢則已。備禮之物，物無變通。三公坐而論道，元化莫窮，以治於民，民咸受賜，故璧馬與道不可同日而語也。
古之所以貴此道者，不日求而得，有罪以免邪？故為天下貴。
行之即是，故不日求。與理合宜，故非有罪。道本如是，故天下貴之。
六十三章
為無為，事無事，味無味。
為無為則所為不礙也。事無事則事不復因也。味無味則其味不爽也。知其要者，一言而終；不知其要，流散無窮。
大小多少，報怨以德。
大小多少，總而言之，包括其不一也。報怨以德，柔和清靜，不懷惡意，道之妙用也。
圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
易者難之基，細者大之本，故難易之相尋，大小之相續，如循環之無端。聖人知其然，信其理，故保小守下而已。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
亦自然之理也。為先言圖難於其易，難事叉作於易，恐人以輕易自處。故今言輕諾鈴寡信，多易必多難，明其事有漸也。
是以聖人由難之，故終無難。
知難之道，慎終如始，難不能阻其妙用，故終無難。
六十四章
其安易持，其未兆易謀。
為之於未有危、未有跡之時也。
其脆易破，其微易散。
治之於未亂也。＂
為之於未有，治之於未亂。
用力少而見功多也。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
言有之與亂從微至著也。
為者敗之，執者失之。
極力有為，為極必敗；極力以執，執多必失之也。
是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
明上義也。
民之從事，常於幾成而敗之。
愚者請成事，智者睹未萌。為山九仞，功虧一贊，常情淺見，故成敗如是焉。
慎終如始，則無敗事。
持盈守成，可保長久，故無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；
難得之貨，欲之大者。欲不欲，則無欲之至也。
學不學，
道被德廣，無所可學也。
復衆人之所過，
復，反也。反衆人之所過，不與衆人同過也。
以輔萬物之自然而不敢為。
輔萬物之自然，不專於己之力也。不敢為，所以顯輔之之道也。
六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
愚者無所知識，明者智識務多。智識相競，背德違道，非善為道者之所宜也。
民之難治，以其智多。
已為難治，因自用其智識，況復明之以助其亂。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
用智則失其自然，故喻之以賊。治物有理，濟以變通，何禍之有。
知此兩者亦楷式。
不可淪也，古今同然，蓋取楷式以為之喻。
常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
雖云楷式，無狀可見，故曰玄德深矣遠矣。物之趨利，巧偽並生，道本自然，故與物反。反其物之失道者，順之至也，無不順者，故曰大順。
六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
喻也。江海處於低下，大而有容，衆流歸之，故在百谷之上。
是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。
孤寡不穀，以言下之也。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎做冕，卑宮室而盡力乎溝洫，以身役之也。
是以處上而人不重，處前而人不害。
道德深邃，不可得以輕重，不可得以加害也。處上無自崇大之意，處前有容於後人，故重害遠矣。
是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
樂推不厭，因不重不害之所生也。輕重灾害猶不可及，況於爭競乎。
六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
肖，似也，似前人也。世俗衆人之所見，謂以強治之也，言不似前人有為顯跡以治天下也。
夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
大道不可測，衆人不能知，不能見，故似不肖。我道肖似前人以道治天下者也，故曰若肖久矣。理密言玄，故曰其細。