德真經藏室纂微手鈔
經名：道德真經藏室纂微手鈔。元薛致玄撰。二卷（上卷原缺）。陳景元《 道德真經藏室慕微篇》廣引古籍，是妙則示其引文出
處，著出篇名，略疏其義。底本出處：《正統道藏》 洞神部玉訣類。
道德真經藏室纂微手鈔卷下
上卷原缺
太霞老人薛致玄述
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。
纂云：支離所為者，已具首章消釋。又云百姓日用而不知者。
鈔曰：《易繫》云：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。此言上德不以德為德，故百姓日用而不知也。
下德不失德，是以無德。
纂云：下德者，進用漸彰，至一澆散。
鈔曰：一至一者，《莊子·繕性篇》云：古之人在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，韋生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏犧，始為天下，是故順而不一。今碧虛取以為證，云下德者，進用漸彰，至一澆散也。
上德無為，而無以為。
纂云：無思無慮，而心自無為。忘功忘名，而迸無以為。
鈔曰：無思無慮者，《莊子·知北遊篇》云：知北遊於玄水之上，登隱井音焚之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂日：予欲有問乎若，何思何慮則知道，何處何服則安道，何從何道則得道？三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉五來切，予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝官，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知謂黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪。黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。又《易繫》云：子曰：天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而百慮。夫天下之動正夫靜者也，天下之衆正夫一者也。以靜為本故無思也。以一為主故無慮也。然則動者紛紛其塗固以殊也。及悟諸靜則同其所歸也。衆者擾擾，其慮或以百也。及適諸一則不二其所致也。以靜而得一，亦何思而何慮焉。是以聖人治天下，不言而人信，無為而化行，蓋得諸此也。故碧虛曰：無思無慮，而心自無為。又云忘功忘名，而進無以為者。如《莊子·逍遙遊》云：至人無己，神人無功，聖人無名，故曰忘功、忘名，而進無以為也。
下德為之，而有以為。
纂云：神配陰陽，明勳日月，民皆仰#1戴，咸共樂推，麟鳳見而嘉祥來，謌謠彰而有以為也。
鈔曰：《前漢列傳》 第二十八云：公孫弘，苜川薛人也。武帝元光五年，徵賢良文學對策。弘曰：臣聞之氣同則從，聲比則應。今人主和德於上，百姓和合於下，故心和則氣和，氣和則形和，形和則聲和，聲和則天地之和應矣。故陰陽和，風雨時，甘露降，五穀登，六畜蕃，嘉禾興，朱草生，山不童，澤不涸，此和之至也。故形和則無疾，無疾則不夭，故父不喪子，兄不哭弟，德配天地，明並日月，則麟鳳至，龜龍在郊，河出圖，洛出書，遠方之君，莫不說義奉幣而來朝，此和之極也。又云謌謠彰而有以為也者。《孟子·萬章章句上》云：舜相堯二十有八載，非人力所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下朝覲者，不之堯之子而之舜。獄訟者，不之堯之子而之舜。樞謌者，不樞謌堯之子而樞謌舜。故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。今碧虛取以為說，云神配陰陽，明効日月，民皆仰戴，咸共樂推，麟鳳見而嘉祥來，謂謌彰而有以為也。此證解下德為之，而有以為之應也。
上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。
纂云：夫禮者，履也。謂履道而行，辨上下，定貴賤。
鈔曰：辨上下者，《易·履卦大象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志者是也。
纂又云：玉帛交馳。
鈔曰：如《魯語·陽貨篇》云：孔子曰：禮云禮云，玉帛云乎哉。樂云樂云，鍾鼓云乎哉。又曰：威儀相答者。《禮記·中庸》曰：禮揮三百，威儀三千，一言以蔽之，曰無不敬。夫禮主于敬，樂主于和，有威可畏謂之威，有儀可法謂之儀。夫玉帛者，禮之物，以表其意者也。鍾鼓者，樂之器，以導其和者也。是知嚴敬中和者，禮樂之本也。玉帛鍾鼓者，禮樂之末也。故日玉帛交馳，威儀相答，擎跽曲拳，進退顧揖，此禮之文也。故云末焉。其或交馳相答而莫之應，則至於攘臂而仍之也。
纂云：孔子曰：大禮與天地同節。
鈔曰：此《禮記·樂記篇》之文也。云大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不傷，節故祀天祭地，明則有禮樂，幽則有鬼神。舊纂本以孔子字作莊子字，誤也，今改而正之。又曰：以禮為翼者，所以行於世也者。此《莊子·大宗師篇》之文也。既云大禮與天地同節，又以此為翼而行於世，則惡