。柔弱者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則共。故堅強居下，柔弱處上。
人之生也，其體柔弱，及其死也，其體堅強。夫草木之生也柔脆，其死也枯槁。故見堅強者，死之徒也。柔弱者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則人共伐。故堅強則居下，柔弱則處上。
天之道，其由張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟道乎。是以聖人為而不恃，功成不居，其不欲見賢耶？
天之道，其由如也張施也弓乎？高者抑損也之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之也。夫天之道，損有餘補不足，而人道則不然，損不足以奉有餘。孰誰也能損有餘而奉不足於天
下者？其惟效天道乎？是以聖人效天道，為而不恃，功成不居者，以其不欲見賢耶？
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。音衡是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。
天下莫過柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，欲換易之，以其無以易之也。如柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知而莫之能行者，蓋不能守柔受辱。是以聖人言：湯武之言萬方有稷主；獨稱孤寡不穀者，能受國之罪，在子一人。能受國之垢，是謂不祥，是謂天下王。此正言合德，俗若反焉。
和大怨者，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
湯放桀，武王伐紂，而和天下之大怨者，後必有征伐之餘怨。既有餘怨，安可以為善？是以聖人處無為之事，如執左契，左契自執，右契與人。契之左右合以為信。而不責求也於人。有德者如司主也左契，物來自合，此天之道也。無德者如司主也右契，徹通也物求合，此人之道也。天道無親疎，常與善行無為之人。
小國寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有．甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其俗，樂其業。鄰國相望，雞犬之聲相聞，使民至老死，不相與往來。
心本清靜，元無染著，緣心起欲，而著萬物，既著萬物，則生食求。老子欲使天下人心無欲，不著萬物，如是小國中寡民，使民有什十人曰什夫之器伯百人曰伯夫之器，智識可為官長者而不用也。且夫使民無歌，則心靜安閑，忘一切利益等事，故重死而不遠徙。移也無欲則無求，雖有舟輿，車也無所乘之。無欲則無爭，雖有甲兵，無所陳之。反朴還淳，不假書契，使民如三皇之世，復結繩而用之。無欲則不旋厚味而甘其食，不事文釆而美其服，淳朴為風安其俗，各不相慕而樂其業。雖鄰國相望，雞犬之聲相聞，彼此無欲無求，雖相比之，使民至老死，不相與往來。上怡怡然無所施，下淳淳然無所為，如是則焉用什伯之器也？
信言不美，美言不信。
信實之言，其文不美於俗。美言華瀚，理不信實。
善者不辯，辯者不善。
善道者在行不在辯，說殢於辯者，則不為善。《論語》云：君子欲訥於言而敏於行。
知者不博，博者不知。
知者明心識本，不在多聞廣博。務廣博者，有所大不知。孔子曰：賜也，汝以予為多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也，予一以貫之。
聖人無積，既以為人己音紀下同愈有，既以與人己愈多。
子曰：二三子以我為隱乎？吾無隱乎耳。蓋聖人無積也，欲人付囑護念，既以為人，因勢獲利己愈有，既以與人，其道弘廣己愈多，所以利他兼自利也。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
老子書終二句，以結其德。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
道德真經直解卷之四竟
紀 末
元卿謁本來子時，王屋鄧光求請此書，欲鏤板於世。本來子曰：此書為己以記遺忘，今人聞道德之書多自退屈，而恐難行。光曰：氣與形神若一，而能把握陰陽，故壽與天地，敝而無有終時，此謂之真人。若以一為法而貫萬事，則可游行天地之間，視聽八遠之外，此顯淳德而全道者，謂之至人。其次以陰陽為法，從八風之理，而能處天地之和，內無恚嗔瞋之心，故能適嗜慾於世，亦可度百數，此之謂聖人。若取法則於天地，象似日月，辯列宿星辰，為之天文，述歲運，察陰陽逆從，造律曆，分別四時，此謂之賢人。其次徇五常百行，謂之君子。背君子之行，謂之小人。自真人至君子，不離一氣陰陽人事，皆謂之德。若對修德之士言一氣以前無為大道，雖三賢十聖，尚猶生疑，何況小人乎？五常百行，乃修人理之德，尚不肯行，加之大道當自退屈，何畏憚耳？本來子曰：向有客言：昔王雩注《道德經》，少年而死。父追雱魂，見荷鐵枷，云：我不合注《道德經》，故受此苦。如是論之，書必難行。光曰：詳雱所注，雖不中道，粗不失德。設使人從其德，亦可補於世焉。譬如柳七作樂章，集觀游詞廢句，不