古人云：似則似，只未是。若肖則久矣，其細小也也夫。夫，助語也。學人當子細，若心有一毫一絲情識思念不盡，由屬形名度數之內，依舊生死輪迥，故先聖有此垂誠。
我有三寶，寶而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。音掌今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以戰則正，以守則固。天將救之，以慈衛之。善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝矣。
老子曰：我有三德，甚可為寶。貴重之意其寶執而持之，可以治身，可以治國。一曰慈，以仁愛物。二曰儉，以寡於欲。三日不敢為天下先，謙而不爭。夫慈則敏惠，故能勇於救物；儉則常足，故能廣；不敢為天下先，故能成大器長。今捨其慈且取也勇，勇必害物。捨其檢且取也廣，廣則傷德。捨其後且取也先，先則人怨。害物、傷德、人怨，是死之道矣。夫用兵，慈愛不爭，乃天之道也。用慈以戰則為正，以守正則固。如天將救之，以慈衛護之。古之善為兵之士者而不用武，善戰者以慈愛救物而不用怒，善勝敵者不爭，善用人者為之謙下。是謂不爭之德，是謂用人之力，二者是謂配合也天，乃古之至極之德。古之用兵有言曰：吾不敢為主主者興事而為客，客者應敵不敢進一寸而甘退一尺。如是言之，是無意於爭也。是謂雖行應敵，無行同；攘臂所以表怒，今不怒，無臂同；仍引也事者欲爭，今不得已而應敵，與無敵同；執兵仗以表殺，今以慈為主，與無兵同，是以慈為寶也。老子曰：禍莫大於輕敵，易動也輕敵則幾喪失也吾寶。故兩國抗舉也兵相加，則慈哀於人者勝矣。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不吾知也。知我者稀，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。
老子曰：吾言簡直甚易知，無所作為甚易行。天下之人以情識測度，欲見欲聞，欲為欲得，故莫能知，莫能行。此書言理有宗本，論事有君主也意。夫惟無不也知言之宗、事之主，老子日是以不知吾也。知我道者稀，嘆曰則我道貴謂無上也矣。是以聖人外被褐褐賤衣也而同塵，內懷至道如玉。如玉隱石，惟見於外，罕知其內矣。
知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病病，是以不病。聖人之不病，以其病病，是以不病。
《清靜經》云：內觀其心，是知也。心無其心，是不知也。能悟心無其心，此為尚矣。道者，心常無思無欲，寂然不知心之所住，若知者是病矣，夫惟能病知為病，則不被所知為障，是以不病。夫聖人之不病者，以其病知為病，是以不病。
民不畏威，則大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
民，人也心虛寂，萬境自空，所以不畏萬物之威，則自知大威至矣。誡之曰無執小識小行狹其所居，無惡塵勞厭其所生。夫惟不厭者，藉有身為利，悟無相真常，故當自愛，是以不厭也。古人云：五蘊身全，尚不知百骸散後何處覓。是以聖人自知而不自見，矜也自愛而不自貴，誇也故去彼自見自貴，取此自知自愛。
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人由難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇於敢為則招殺，害也勇於不敢則活。利也此兩者，或利或害，如天之所惡者，而孰誰也知其故？理也感激之道，是以聖人由難之。天之道，雖不爭而能善勝，雖不言而能善應，雖不召而報自來。天道坦然而若善謀也，使善惡不能逃，如天布網，雖恢恢寬大疏闊，罰惡賞善而分毫不失。
民常不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇音碁者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。而代司殺者殺，是代大匠斲音卓，未代大匠斲，希有不傷其手矣。
夫民責欲為奇，是故常不畏死，奈何感嘆之意立刑法，以死使民懼之？若使民忘欲而常自畏死，其間而有為奇者，以謂吾得執而殺之，以戒於眾，孰敢也？然以責欲為奇者，必自招其禍。常有司天也殺者殺，又何必代天行刑？不惟殘物傷生，仍亦自失天和。而代司殺者殺，是譬如代大匠斲。木匠也夫代大匠斲，施斤斧之勞，希有不傷其手矣。專刑罰治世，少有不失道矣。
民之飢，以其上食稅之多也，是以飢民之難治，以其上之有為也，是以難治。人之輕死，以其生生之厚也，是以輕死。惟無以生為者，是賢於貴生也。
周時民之飢不足之意者，以其上食之廣，必稅之多也，是以飢矣。民之頑單而難治者，以其上之有為也，是以難治矣。人之冒險而輕死者，以其上為生生之厚也，是以輕死矣。惟上無以生為過厚者，是賢於貴天下之生也。
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者，死之徒也