大象，天象之母也，不寒，不溫，不凉，故能包統萬物，無所犯傷。主若執之，則天下往也。
往而不害，安平大。
無形無識，不徧不彰，故萬物得往而不害妨也。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
言道之深大。人聞道之言，乃更不如樂與餌應時感，悅人心也。樂與餌則能令過客止，而道之出言，淡然無味。視之不足見，則不足以悅其目；聽之不足聞，則不足以娛其耳。若無所中，然乃用之，不可窮極也。
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
將欲除強梁，去暴亂，當以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大以除將物也，故曰微明也。足其張令之足，而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而己反危。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。
利器，利國之器也。唯因物之性，不假形以理物。器不可睹，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫於淵，則必見失矣。利國器而立刑以示人，亦必失也。
三十七章
道常無為，
順自然也。
而無不為。
萬物無不由為以治以成之也。
侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
化而欲作，作欲成也，吾將鎮之無名之樸，不為主也。
無名之樸，夫亦將無欲。
無欲競也。
不欲以靜，天下將自定。
道德真經註卷之二
#1則其明全也：原本作『其名則全也』，據張本改。
#2因物自然：原本作『自物因然』，據張本改。
#3以善棄不善也：句首疑脫『不』字。
#4所由：原本作『由所』，據張本改。
#5各得其所：『其』字原脫，據張本加。
道德真經註卷之三
山陽王弼註
三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此。
德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無為用，以無為用則莫不載也。故物無焉則無物不經，有為則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心；聖王雖大，以虛為主。故曰以復而視，則天地之心見；至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其己而有其心，則一體不能自全，肌骨不能相容。是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。至于無以為極下德下之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉，為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名，棄本捨母而適其子，功雖大焉，叉有不濟。名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有弘普博施仁愛之者，而愛之無所偏私。故上仁為之，而無以為也。愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之，而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎。自此已往，豈足尊哉。故雖德盛業大，富而有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為贍萬物。雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母#1，故能己不勞焉，而物無不理。下此已往，則失用之母。不能無為而貴博施，不能博施而貴正直，不能正直而貴飾敬，所謂失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不陽。責備於表，機微爭制。夫仁義發於內，為之猶偽，况務外飾而可久乎？故夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，前人而識也。
即下德之倫也，竭其聰明以為前識，役其智力以營庶事。雖德其情，姦巧彌密；雖豐其譽，愈喪篤實。勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智而民愈害。舍己任物，則無為而泰。守夫素樸，則不順典制。聽彼所獲，棄此所守，識道之華而愚之首。故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也。用不以形，御不以名，故仁義可顯，禮