而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。惟言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自知者存焉，此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
知我者希，則我者貴，
衆人之所能知，亦不足貴矣。
是以聖人被褐懷玉。聖人外與人同，而中獨異耳。
知不知章第七十一
知不知，上；不知知，病。
道非思慮之所及，故不可加。然方其未知，則非知無以入也，及其既知而存知，知則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。
夫惟病病，是以不病。
既不可不知，又不可知。唯知知之為病者，久而病自去矣。
聖人不病，以其病病，是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至。
夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常息溺於衆，妄畏生死，而憚得喪。萬物之威，維然乘之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威爗然見於前矣。
無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。
性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭。是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰無厭其所生。夫惟聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
聖人雖自知之而不自見以示人，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也。畏去，而後大威至矣。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活，兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之難知，是以歷陳之也。
天之道，不爭而善勝，
不與物爭於一時，要於終勝之而已。
不言而善應，
天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。
不召而自來，
神之格思，不可度思。矧可數思，夫又誰召之哉？
禪然而善謀。
譚然舒緩，若無所營，而其謀度非人所及也。
天網恢恢，疏而不失。
世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。
民不畏死章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之。
政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之，無益也。
若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？
常有司殺者殺。
司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之，而非我也。
夫代司殺者殺，是代大匠斷。夫代大匠斷，希有不傷其手矣。
非天之所殺，而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斷，則傷其手；代司殺者殺，則及其身矣。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。
上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。
上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。
夫惟無以生為者，是賢於貴生。
貴生之極，鈴至於輕死。惟無以生為，而生自全矣。
民之生章第七十六
民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
沖氣在焉，則體無堅強之病；至理在焉，則事無堅強之累。
是以兵強則不勝，
兵以義勝者非強也，強而不義，其敗必速。
木強則共。
木自拱把以上，必伐矣。
強大處下，柔弱處上。
物之常理，精者在上，粗者在下。其精必柔弱，其粗必強大。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓