而不悟其非也，可不哀哉。
是以聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀。
知小察之不能盡物，是以雖能方能康，能直能光，而不用其能，恐其陷於一偏而不反也，此則世俗所謂悶悶也。
治人事天章第五十九
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久。
凡物方則割，廉則創，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀，此所謂音也。夫音者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能音，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏其用，至於沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣，如此而後可以有國。彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家，而不可得也。吾是以知音之可以有國，可以有國，則有國之母也。
是謂深根固蒂，長生久視之道。．
《孟子》曰：盡其心，養其性，所以事天也。以音治人，則可以有國者是也。以音事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗。內則根深而不可技，蒂固而不可脫，雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若音則一也。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。
烹小鮮者，不可撓；治大國者，不可煩。煩則人勞，撓則魚爛。
以道蒞天下，其鬼不神。
聖人無為，使人各安其自然。外無所求，內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用神矣。
非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。
非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳#2。非神之不傷人#3，聖人未嘗傷人，故鬼無能為耳。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
人鬼之所以不相傷者，由上有聖人耳，故德交歸之。
道德真經註卷之三竟
#1失德而彼仁：『失』原作『後』，據實頗本改。
#2 亦：原本作『非』，據寶頗本改。
#3非：原本作『亦』，據寶顏本改。
道德真經註卷之四
眉山蘇轍註
大國者下流章第六十一
大國者下流，
天下之歸大國，猶衆水之趨下流也。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，
以靜為下。
衆動之赴靜，猶衆高之赴下也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
大國能下，則小國附之。小國能下，則大國納之。
故或下以取，或下而取。
大國下以取人，小國下而取於人。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
道者萬物之奧章第六十二
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。
凡物之見於外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奧，物皆有之，而人莫之見耳。夫惟賢者得而有之，故曰善人之寶。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市於世；尊行之，則可以加於人矣。朝為不義，而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
立天子，置三公，將以道救人耳。雖有拱璧之貴，駟馬之良而進之，不如進此道之多也。
古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。
道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也。然及其
愛惡之情忘，則雖報怨，猶報德也。 圖難於其易，為大於其細，天下難事必 作於易，天下大事必作於細。是以聖 人終不為大，故能成其大。夫輕諾必 寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難。
世人莫不畏大而侮小，難多而易少。至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉？
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非浮而散之不去也，然猶愈於既成也。故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千‘里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
治亂禍福之來，皆如彼三者。積小以成大