。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。
天地之間，只自然兩字可以盡天地之理。希，少也。謂此二字，其言不多，而天地之理不過如此而已。飄風驟雨，雖天地為之，而亦不終朝，不終日，人之得喪窮達，又豈可常哉？從事於道者，言學道者也。道，行也。德，得也。可行則行，我亦無違焉。可得則得，我亦無違焉。可失則失，我亦無違焉。同者，隨順而無違之意。可行我亦樂得之，可得我亦樂得之，可決我亦樂得之一行止得失，我皆樂之，此所以為知道之士。然此事須信得及方可，若信處纔有未足，則於此有不能一自信者。故曰信不足，有不信。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物故惡之，故有道者不處也。
足不著地曰跂，趺而立則不能久。跨者，兩股不相著也，跨則不可以行。此兩句是譬喻也。自見、自是、自伐、自矜，皆是有其有而不化者。不明，自蔽也。不彰，名不顯也。不長，不可久也。《易》曰：盈不可久也。亦是此意。餘食贅行，皆長物也。有道者無進，有逵則為長物矣。
曰餘，曰贅，莊子駢拇枝指之意也。食之餘棄，形之贅疣，人必惡之，此有道者所以不處也，言不以迹自累也。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王處一焉。一人法地，地法天，天法道，道法自然。
有物混成，’道也，無極而太極也。其生在天地之先，言天地自是而出也。寂兮寥兮，不可見也。獨立而不改，常久而不易也。周行而不殆，行健而不息也。可以為天下母，天下萬物之所由生也。吾不知其名，不可得而名也。名不可得，字之曰道。字者，代冬之謂也。。曰道不足以盡之，又強而名之曰大。大不足以盡之，又名之曰逝。逝者，往也。不可追逐也。逝不足以盡之，又強而名之曰遠。遠者，不可近也，不可得而親附也。遠又不足以盡之，又強而名之曰反。反者，復歸於根之意也。此皆鼓舞之文，在《莊子》此類尤多，或以反為反求諸身則非矣。域中有四天，王居其一，蓋言人居天地之間，但知有王之為大，而不知王之上，其大者又有三焉。然而人則法地，地則法天，天則k 法道，道又法於自然，是自然又大於道與天地也。其意但謂道至於自然而極，如此發揮，可謂奇論。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終曰行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
如何萬乘之主，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
有重則有輕，有靜則有躁。根者，言輕自重而生也。君者，言躁以靜為主也。有道之人，終日行而不著於輜重之間，言無重則無輕也，無靜則無躁也。離，麗也。其胸中之所見，極天下之至美，故曰榮觀。雖有此榮觀，而居之以安，故超然在於輕重靜躁之外。燕，安也。處一居也，猶吾書所謂安行廣居也。為萬乘之主，若不知身之為重， 則不能超然於事物之外，必至有輕躁之失。失臣者，不足以臣服天下也。失君者，言自失所主也。以身輕天下者，言以天下為重，以身為輕也。不輕其身則知道矣，知道則知自然矣，知自然則無靜無重矣，而況有輕躁乎？
善行無轍迹章第二十七
善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人，常善教物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。、
善言、善行、善計、善閉、善結，五者皆譬喻也。其意但謂以自然為道，則無所容力，亦無所著迹矣。聖人雖異於眾人，而混然與之而處，未嘗有自異之心，所以不見其迹也。聖人之道，可以救人，可以救物。其於人物也，亦甚異矣，而未嘗有棄人棄物之心。和光同塵而與之為一，故曰襲明。襲者，藏也，襲明卻莊子所謂滑疑之耀也。善人可以師範一世，雖異於不善之人，而天下若無不善之人，則誰知善人之為善，是不善人乃為善人之資也。資者，言其賴之以自別也。此兩句又發明上面無棄人無棄物之意。若有棄人棄物之心，則是有師而不知貴，有資而不知愛，雖自以為智，而不知乃迷之大者。知此道者，可謂要妙之道。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極#1。知其榮，守其辱，為天下谷。常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大制不割。
知雄守雌，不求勝也。知白守黑，不分別也。知榮守辱，無歆艷也。知守有能為而不為之意。谿谷在下，一水所歸