術，雖非老子之學，可以驗老子之言。此章乃以治國喻養生也。
治大國章第六十
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷。夫兩不相傷，故德交歸焉。
此章先頓一句，以言不擾之意。烹小鮮者，攪之則碎。治國者，擾之則亂。清淨無為，安靜不擾，此治國之道也。既提起一句如此，下面卻言三才之道，皆是不擾而已。以道蒞天下，此天下字，包三才而言之。凡在太虛之下，臨之以道，天則職覆，地則職載，聖人則職教，三者各職其職而不相侵越，則皆得其道矣。神，陽也。鬼，陰也。不曰陰陽而曰神鬼，此正其著書立言之意，不欲盡顯露也。其鬼不神者，言地主於陰，而不干於陽。非其鬼不神者，言不特地為然也。地盡地之道，不干於天，而天盡天之道，亦不干於人，故曰其神不傷人。非其神不傷人者，言非特天盡天之道，而不干於人；聖人亦盡聖人之道，而不干於天地也。幽則為陰陽，明則為聖治，此兩者自不相傷，則其德皆歸之。言天地得自然之道，聖人亦得自然之道，各有其德，而不相侵越，故曰交歸之。不相傷者，不相侵也，聖人亦不傷之。下一本多一民字，誤也。
道德真經口義卷之三竟
#1與：原本作『譽』，據影宋本改。
#2死地：原本作『所地』，據影宋本改。
道德真經口義卷之四
鬳齋林希逸
大國者下流章第六十一
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過以兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，故大者宜為下。
此章借大國小國之得所欲，以喻知道之人，宜謙宜靜，非教人自下以取勝也。三代而下，世有取國之事，故因其所見以為喻爾。下流者，自處於卑下也。大國之人能自卑下，則可以合天下之交，譬如牝者以靜而勝其牡也。自下者以靜為道，故曰以靜為下。以大取小曰以取，以小取大曰而取，此兩句文字亦奇特。大國之意，不過欲兼畜天下之人，以為強盛；小國之意，不過欲鎸刺求入於人。二者皆非自下不可，惟能自下，則兩者皆得其欲。然則知道之大者，必以謙下為宜矣。此句乃一章之結語，其意但謂強者須能弱，有者須能無，始為知道。一書之主意，章章如此，解者多以其設喻處作真實說，故晦庵有老子勞攘之論。獨黃茂材解云，此一章全是借物明道。此語最的當，但不能推之於他章，故亦有未通處。
道者萬物之奧章第六十二
道者萬物之奧，善人之寶，不善之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
道者萬物之奧，此提起一句，贊美言之也。此下卻言道在天下，人人有之，無智無愚。其為善人者，有道之人固寶之愛之矣。其不善人者，有道之人亦保合容之。此即中以養不中之意。市，人之相與以利交也，亦能為美言以相悅。一鄉之間，纔有一善可尊者，人亦推敬之，可以加於人之上。以此而觀，則此性之善，何嘗絕於天下。然則人之不善者，知道之士其可棄之耶？美言可以市，市者，自售也，如今藥家有曰不欺廣惠者，是以美言自售也。尊行可以加人，如鄉落之間，或有長厚者，或有好善者，其鄉人亦未嘗不稱尊之。此二句，蓋謂雖庸人亦未嘗不知此道之為善。拱璧以先駟馬，聘賢之禮也。卑辭厚禮求賢，而致之三公之位，不若能虛能謙以求此道，故曰不如坐進此道。且古之以此道為貴者何也？求則得之，道本在我，為仁由己，由人乎哉。有罪以免者，言一念之善，則可以改過。即惡人齋戒沐浴，可以事上帝也。不曰者，如謂詩不云乎。道無賢愚，悟則得之，此所以為可貴，故曰故為天下貴。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
無為而後無不為，故曰為無為。無所事於事，而後能集其事，故曰事無事。無所著於味，而後能知味，故曰味無味。能大者必能小，能多者必能少，能報怨者必以德，能圖難者必先易，能為大者必先於其細。自味無味以下，皆譬喻也。難事必作於易，大事必作於細，只是上意申言之也。聖人不自大，而能謙能卑，所以成其大。輕諾者多過當，故鈴至於失信。以易心處事者，多至於難成。此亦借喻語也，但添一夫字，其意又是一轉。前言易矣，恐人以輕易之心視之，故如此斡轉曰易，非輕易也。聖人猶以難心處事，遂至於無難，況他人乎。此意蓋謂前言易者，無為無事而易行也，非以輕易為易也。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，