沖，而用之或似不盈。
御註：道有情有信，故有用。無為無形，故不盈。
沖者，中也。道之用，抑高舉下，損有餘補不足，無適而不得其中也。道之體，虛而不盈，充塞而無外，贍足萬物而未嘗有，故曰或似不盈。
淵兮似萬物之宗。
溫公曰：深不可測，常為物主。淵反流全一。《說文》曰：回水也。水回則深靜，回而為淵，則止而不流，所以為一者全矣。兮者詠言之助。莊子曰：止水之審為淵。淵深而靜，不與物雜，道之體也。惟深也，物莫能測。惟靜也，物莫能動。道體淵兮深靜，似為萬物之宗祖。然道本無係物自宗道，故似之而已。其或言似者，言之不敢正也。人本足於此道，欲體之者，不可他求，當挫銳解紛，和光同塵，則當自存矣。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
溫公曰：鋒角猛露，道所惡也。事為煩亂，道所鄙也。輝華顯赫，道敗也。汙辱卑下，道所貴也。
心出而入物為銳，挫其銳而勿行。物至而交心為紛，解其紛而不亂。挫銳解紛，則性情定，而自然充實光輝矣。既有光輝，則要不異於物，與之和同而不顯，所謂光而不耀也。內不失真，外不殊俗，同塵而不染，所謂與物委蛇，而同其波也。
湛兮似或存。
郭象曰：存，在也。道湛然安靜，古今不變，終始常一，故曰存。存而無物，故曰似也。
人能如上四事，則湛然常寂而存矣。存而定有之，則非道也。似或者不可定有之謂。
吾不知其誰之子，
王元澤曰：即今所稱道之中體，蓋有所出矣。雖有所出而廓然無象，故曰不知誰之子。
言我不知道之所從生誰得而子之。
象帝之先。
御註：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，韋物之始而道實先之。莊子所謂神鬼神帝，生天生地是也。象有形之兆，帝有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。此章言道以中為用，其體虛而不盈，為萬有之主，居象帝之先。
天地章第五
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。
御註：恩生於害，害生於恩，以仁為恩，害則隨至。天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉。仁無得而名之。束芻為狗，祭杞所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
愛人利物之謂仁。不仁者，謂無情於弁愛，非薄惡之謂也。天地生化萬物，任其自然，無愛利之心焉。如芻狗當祭祀之用也。盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒，然後用之。及祭之後，行者踐其首脊，樵者焚其支體，彼物用棄，非有憎愛，時適然也。且天地之於萬物，聖人之於百姓，亦然。故天地無恩而大恩生，聖人不仁而大仁成。
天地之間其猶棄籥乎。
唐明皇曰：橐者，韛也。籥者，笛也。橐之鼓風，籥之運吹，皆以虛而無心，故能動而有應。
王元澤曰：橐籥虛以應物，物感則應，應而不藏。天地之於萬物，聖人之於百姓，應其適然，而不係累於當時，不留情於既往，故比橐籥之無窮也。
道無方體，以沖和之氣鼓動於覆載之問，而生養萬物。如橐以氣化形，籥以氣出聲，氣虛而待物，凡有形有聲者，皆自此出，故比於橐籥也。以喻天地聖人，亦以虛而無心故也。
虛而不屈，動而愈出。
王弼曰：橐籥之中空洞，無情無為，故虛而不能窮屈，動而不可竭盡也。
王元澤曰：虛其體也，動其用也。
多言數窮，不如守中。
御註：慎汝內，閉汝外，收視反聽，復以見天地之心，此之謂守中。
王弼曰：若不法天地之虛靜，同橐籥之無心，動不從感，言不會機，動與事乖，故曰數窮。不如內懷道德，抱一不移，故曰守中。
此章戒人多言，不如守內。始言天地不弁，中以橐籥為況，終之以多言數窮者，欲人之出言，法天地之無心，如橐籥之虛中，因感而應，則無多言之失。與其言多而政禍，不如默默而守中。
谷神章第六
谷神不死，
御註：有形則有盛衰，有數則有成敗，形數具而生死分，物之理也。谷應羣動而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數，生生而不窮。如日月焉，終古不息。如維斗焉，終古不忒。故云不死。
河上公曰：谷，養也。人能養神則不死。神謂五臟之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志。五臟盡傷，五神去矣。
溫公曰：中虛故曰谷。不測故曰神。天地有窮而道無窮，故曰不死。
王元澤曰：谷應而不窮，神化而不測，萬物受命於我，而我未嘗生未嘗死者，谷神也。言神則極矣，而加谷者，且言能虛能盈，而又能容以應也。以其活而不敵，故但稱不死。
是謂玄牝。
御註：萬物受命於無，而成形於有谷之用。無相，神之體，無方，萬物所受命也。玄者天之色。牝者地之類。萬物所成形也，谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。
王元澤曰