道之徼也。天地有形位，是有名也。萬物母者，天地含氣，生育萬物，長大成熟，如母養子。
常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
蘇子由曰：自其無名，形而為天地。天地位而名始立矣。自其有名，播而為萬物。萬物育而名不可勝載矣。故無名者，道之體。而有名者，道之用也。聖人體道以為天下用，入於眾有而常無，將以觀其妙也。體其至無而常有，將以觀其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，則粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，則精而不通矣。
記曰：感物而動，性之欲也。欲者離靜之動，任耳目以視聽，勞心慮以思為。無欲，則靜於以觀天地之始，所謂妙也。故曰：常無欲可名於小。妙，則精而小也。有欲，則動於以觀萬物之母，所謂徼也。故曰：萬物歸焉而不知主，可名於大矣。徼則贏而大也。無欲之人，可以見道之精妙也。有欲之人，但見其道之麤徼而已。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
溫公曰：玄者，非有非無，微妙之極也。
兩者，謂有欲無欲也。同出者，同出人心也。而異名者，其名各異也。其名異其實未嘗異，其實未嘗異，則有欲之與無欲同謂之玄也。玄之為色黑，與赤同乎一也。天之色玄，陰與陽同乎一也。兩者同謂之玄，玄能陰能陽故也。
玄之又玄，眾妙之門。
御註：《素問》曰：玄生神。《易》妙而小之謂玄。玄者天之色，色之所色者彰矣。而色色者未嘗顯玄之。又玄所謂色色者也。玄妙之理，萬物俱有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也。而皆出於玄。故曰眾妙之門。
《易》曰：一陰一陽之謂道，陰陽皆原於一。一者道所生也。玄者陰與陽同乎一也。又玄者道也。眾妙者謂萬物之妙也。萬物皆有妙理，而皆出於道，故曰眾妙之門。此章言真常之道，悟者自得，不可名言，同觀徼妙，斯可以造真常之道矣。太上以此首章，總一經之意，明大道之本，謂玄之又玄也。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
御註：道無異相，孰為美惡。性本一致，孰為善否。有美也，惡為之對。故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對。故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者，為神奇。所惡者，為臭腐。神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辮。昔之所是，今或非之。今之所棄，後或用之。則善與不善奚擇。聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉。
王元澤曰：惡與不善，美善之隨也。當其美善之時，蓋已惡且不善矣。俟其隨而後悟，則亦悟之晚也。
美惡生於妄情，善否均於失性。美者人情所好也。若知美之為美，是心有所美也。心有所美，於心為恙，斯惡已。若河伯欣然，自喜以天下之美為盡在已，不免望洋向若而嘆，幾是矣。善者人之可欲也。若知善之為善，是性有所欲也。性有所欲，是離道以善，斯不善已。若伯夷見名之可欲，餓於首陽之下，均為失性，幾是矣。蓋道之美者，至美也。至美無美，淡乎無味。莊子曰：淡然無極，眾美從之，道之善者上善也。上善忘善，萬善皆備。又曰：去善而自善矣。此章道通為一，恐人著於美善，不悟真常，故以此篇次之，與《莊子·齊物論》相似。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
御註：太易未判，萬象同體，兩儀既生，物物為對。此六對者，韋變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影隨，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠矣。
溫公曰：凡事有形迹者，必不可齊。不齊則爭，爭則亂，亂則窮，故聖人不貴。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
顧歡曰：聖人因天任物，無所造。為心常凝，靜於前。美善處而無爭，故不為六境之所傾奪。
為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累。是以聖人處事，以無為行教，以不言而事，以之濟教以之行，而吾心寂然，未始有言為之累，天下亦因得以反常復樸。夫唯無累，故雖寄形陰陽之間，而造化不能移，彼六對者，烏能擾之哉。《經》曰：不言之教，無為之益，天下希及之。
萬物作而不辭，
御註：萬物動作，隨感而應。若鑑對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。
今計物之數不止於萬，而曰萬物者，以數之多者云也。作謂動作也。萬物動作，聖人各盡其性，不辭謝而逆止，以吾心空然無所去取故也。苟懷去取之慮，則物之萬態美