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舒王曰：知其榮，守其辱，則守之以謙虛而善應，故為天下谷。
為天下谷，常德乃足，
劉仲平曰：谷者，能虛能應，能容能受，故常德乃足。復歸於樸。
蘇子由曰：不知而不為，不若知而不為之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，見性者也。知榮守辱，復性者也。諸妄已盡，處辱而無憾，曠兮如谷之虛，物來而應之，德足於此，純性而無雜。故曰：復歸於樸。
松靈仙曰：足，充足也。復者，反歸也。樸者，真本也。始自知雄終乎。守辱三行，既備為道之要，又如虛谷罄無所容，所以常道上德，於是乃足，故得反歸真空，與道合體，故云：復歸於樸。
草木之蕃也為榮，其謝也為辱。人之所以為榮辱者，亦若是而已。至人知榮而不居，去華而歸根，常守卑辱，處眾人之所惡不能累，亦虛而已，故為天下谷。谷虛而受，應而不藏，德至於此，則至矣，盡矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。樸者，道之全體，復歸於樸，乃能備道。夫孤、寡、不穀而王公以為稱，故抱樸而天下賓復歸於樸，則無極不足以言之，所謂無名之樸也。樸雖小，天下莫能臣。然則守雌守黑守辱足矣。安用知雄與白與榮哉。蓋守之以為母，知之以為子，守之以為經，知之以為變也。
樸散則為器，
御註：形而上者謂之道，形而下者謂之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，隨其器而用之。
鍾會曰：樸，道也。守則為質樸之道，散則為養人之器。
聖人用之，則為官長，
御註：道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛。萬夫之望，與此同義。
唐明皇曰：含德內融則復歸於樸，常德應用則散而為器，既涉形器，必有精麤，故聖人用之，則為羣村之官長矣。
故大制不割。
蘇子由曰：聖人既歸於樸，復散樸為器，以應萬物，譬如人君分政，以立官長，亦因其勢之自然，雖制而非有所割裂也。
曹道沖曰：制度之大者，無裁割之迹。
原此章之義，以常德為本，若守其常，必以知之為變也。故知雄守雌而其德不遷，知白守黑而其德不差，知榮守辱而其德乃全，至是則非，特復歸於嬰兒也。無有窮極，與道同體。夫道亘古今而常存，德與道同，斯可謂之常矣。此道之真以治身也，其餘以用天下，則各因其材而使焉。故曰：大制不割。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
臧玄靜曰：將是方將，欲是輒欲，謂人方將輒欲，力取天下，有為治之。
王元澤曰：取者，取物是其有我。為者，造作是其有為。有己有為之人，方且存乎憂患之間，而何暇治人乎。
蘇子由曰：聖人之有天下，非取之也。萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也。因萬物之自然，而除其害耳。取而為之，則不可得矣。
舜避堯之子，非所謂力取天下也。無為而治，非所謂有為治天下也。
天下神器，不可為也。
御註：制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間器也。立乎不測，行乎無方。為之者敗，執之者失，故謂神器。宰制萬物，役使羣動，必有不器者焉，然後天下治。故曰：上必無為而用天下。
莊子曰：天根遊於殷陽，至寥水之上，適遭無名人而問焉，曰：請問為天下。無名人曰：去，汝鄙人何問之不豫也。
為者敗之，執者失之。
溫公曰：為之則傷自然，執之則乖變通。
天下神明之器，不可以力為而固執之。萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性而造為之，故必敗也。物有往來而執之，故必失矣。
故物或行或隨，或煦或吹，或強或羸，或載或隳。
御註：萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或煦或吹，若四時之相代。或強或羸，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役于時而制于數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立于萬物之上。獨往獨來是謂獨有，獨有之人是謂至貴，故運神器而有餘裕，物態不齊而吾心常一。
欲明為則敗，執則失，故物或行之於前，必隨之於後，如形影之不舍。或煦之使溫，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知強而已，則羸弱有時而來。知載而成，則隳廢應手而去。此皆造化之大情，朝暮之常態，事勢之相生，不得不然也。則安可以為而執之哉。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
河上公曰：甚謂食淫聲色，奢謂服飾飲食，泰謂宮室臺榭。去此三者，處中和行無為，天下自化矣。
陸佃曰：聖人之於天下，因之而不為，任之而不執，是以去甚慈也，去奢儉也，去泰不敢為天下先也、此三者所以取天下也。
此章言天下不可以力取，不可以有為，若容力取，又豈知聖人不得已而臨往天下乎。治以有為，又豈知聖人無為而治天下之道乎。故為之者必敗，執之者必失，是以聖人知八法之反復，去三事之