道是從。
纂微曰：道常無名，唯德以顯之。至德無本，順道而成之。言大德之人，容狀若於諸相，豈可見邪。唯有順道之容，髣髴露是其狀矣。動容周旋中禮，盛德之至也。盛德容貌若愚，豈可見邪。唯從事於道之容，略可見矣。故目視耳聽鼻聞口言手持足行，無非道也。故唯道是從。
道之為物，唯恍唯惚。
御註：道體至無，而用乃妙，有所以為物。然物無非道。恍者，有象之可況，惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰：道之為物。
顧歡曰：欲言定有，而無色無聲。言其定無，而有信有精。以其體不可定，故曰唯恍唯惚。如此觀察，名為從順於道，所以得。
馬巨濟曰：無若有曰恍。有若無曰惚。此即道之物也。道以恍惚無物，則復歸於無物矣，所謂不可容者也。
王元澤曰：道兼陰陽，陰陽之微，若無若有，謂之恍惚。
惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。
御註：見乃謂之象，形乃謂之物。恍惚之中，象物斯具，猶如太空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
杳兮冥，其中有精。
御註：杳者，幽之極。冥者，明之藏。杳冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實生焉。
其精甚真，其中有信。
王元澤曰：精者，形生之始。精無不真，而更云甚真者，由物有失理喪，精況於人偽故也。杳冥之精，萬物作類，而物之生者，各正性命度數法象，一有儀則，可以前知無或差舛，此之謂信。莊子曰：未形有分。精者，天德之至。真則不偽，信則不差。
自古及今，其名不去。
河上公曰：自，從也。從古至今，道常在不去。
王元澤曰：常道常名，未嘗變易。
馬巨濟曰：萬物變化，名號隨易。
昔曰為是，今曰為非，在古今以獨存者，道而已。
以閱眾甫。
王弼曰：眾甫，物之始也。以無名閱萬物始也。
閱，披閱也。甫，本始也。言道常住，故能遍閱萬物之本始。閱如閱人多矣之閱。
吾何以知眾甫之然哉，以此。
蘇子由曰：聖人所以知萬物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。聖人以少得天下，以多惑。聖人抱一而不離於精，天下棄多而歸一，故為天下法式。
不自見，故明；
御註：不蔽于一己之見，則無所不燭，故明。
虞舜明四目以廣其所視，可謂不自見也。至於明於庶物，察於人倫，玆非明乎。成王疏通開達，無遏爾躬，可謂不自見也。至於介爾昭明，而昭明有融，玆非明乎。
不自是，故彰；
御註：不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯，而天下服，故彰。
呂吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，則所是莫之能盡。故曰：不自是，故彰。
不自伐，故有功；
御註：《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
舒王曰：不自伐則善不喪，故有功。
不自矜，故長。
御註：《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝爭能。
呂吉甫曰：任萬物以能，而我不自矜也。故長。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
御註：人皆取先，己獨處後，曰受天下之垢。若是者，常處於不爭之地，孰能與之爭乎。
蘇子由曰：忘我則不爭。不自是，不自見，不自伐，不自矜，皆不爭之餘也。故以不爭終之。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
河上公曰：古者曲從則全身，此言非虛。
誠全而歸之。
御註：聖人其動若水，以交物而不虧。其全其應若繩，以順理而不失其直。知窪之為盈，無亢滿之累。知弊之為新，無夸耀之迹。若性之自為而不知為之者，致曲而已。故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉。
鍾會曰：誠能守曲，全必歸之。
此章之義，養生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以應變，而不自恃一己之見。枉己而伸人，而不私一己之道。知窪之為盈，無自伐之心。知弊之為新，無自矜之行。若性之自為而不知為之者，致曲以全，其形生而已。故終始以曲，則全言之。
希言自然章第二十三
希言自然。
顧歡曰：希，少也。人能愛氣少言，則行合自然。
纂微曰：夫至人有問，即應接物，即言動靜以時，故合於自然。
陸佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，謂之自然。
飄風不終朝，驟雨不終日。
王元澤曰：風雨者，陰陽交感所為。飄驟者，交感之過，所以不能久也。
飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。從旦至哺為終朝，自早及暮為終日。飄風驟雨，氣之暴戾，非出於常然也。故雖天地為之尚，不能有終朝終日之久。人之言不出於自然，則多言數窮宜矣。
孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。
御註：天地之造萬物，風