幾，平聲。合道。居善地，利物。心善淵，容物。與善仁，生物。言善信，應物。政善治，治，平聲。化物。事善能，成物。動善時。順物。夫惟不争，故無尤。物我如一。
右八章 接上章後己先人。所謂水者，取柔和謙卑處下之義，利物無争，故無尤。頌曰：無争神寂靜，自足氣和平。放下這點子，黃河幾度清。
持而盈之，不如其已。已，音以。天道虧盈而益謙。揣而銳之，不可常保。揣，楚委切。地道變盈而流謙。金玉滿堂，莫知能守。鬼神害盈而福謙。富貴而驕，自遺其咎。遺，去聲。咎，上聲。人道惡盈而好謙。功成，名遂，身退，收拾歸來。天之道。天地合德。
右九章 持而盈之不如其已，接上章上善若水之義。功成名遂身退，戒盈勸謙之義。頌曰：急走不離影，回來墮壍坑。只今當腳住，陸地變平沉。若解轉身些子力，濳藏飛躍總由心。
載營魄，不得亂走。抱一能無離。離，平聲。二物混成，如母携嬰。專氣致柔，能嬰兒。純一不雜，反樸還淳。滌除玄覽，能無疵。不見不聞，塵浄鑑明。愛民治國，能無為。治，音持。不動不搖，道泰時清。天門開闔，能為雌。出有入無，不伐不矜。明白四達，能無知。黜聰屏智，和光同塵。生之畜之，畜，凶入聲。斡旋四德，長養群情。生而不有，功成行滿，隱迹濳形。為而不恃，忘其所自，默默昏昏。長而不宰，長，上聲。退有餘地，一任天更。是謂玄德。道隆德備，脫體全真。
右十章 載營魄，猶車載物之喻魄好運動，好馳騁，好剛銳，故曰營魄。魄屬陰，陰盛則害陽，情盛則役性。能制伏者，抱一無離。致柔、無疵、無為、為雌、無知，使陰魄不能肆其情。至於魄伏陰消，則神靈性寂也。生之畜之，生而不有，忘其所自，不用拘束，自然不動，如獲寶滿載而歸，故曰載營魄。自抱一以下純是載營魄之義，接上章功成身退，而續下章三十輻共一轂有車之用也。頌曰：事向無心得，無心也太難。悟來彈指頃，迷後隔千山。
三十輻共一轂，猶萬法同一心。當其無，數車無車。有車之用輻來輳轂，成車之用。埏埴以為器，埏，扇，平聲。和土作器。當其無數器無器。有器之用水土假合，成器之用。鑿戶牖以為室，開戶鑿牖。當其無，數室無室。有室之用。戶牖通達，成室之用。故有之以為利，以有利無。無之以為用。以無用有。
右十一章 以輻輳轂利車之用，即總萬法歸心，全神之妙也。輻不輳轂，何以名車；法不歸心，無以通神。轂虛其中，車所以運行；心虛其中，神所以通變。故虛為實利，實為虛用，虛實相通，去來無礙，即上章載營魄之義也。至於無物可載，轂輻兩忘，車復無也，猶心法雙忘，神歸虛也。器與室並同此義。頌曰：鐵壁千重，銀山萬座。撥轉機輪，驀直透過。要知山下路，但問去來人。
五色令人目盲眼被色眩。五音令人耳聾，耳被聲惑。五味令人口爽，口被味瞞。馳騁田獵令人心發狂，心為情使。難得之貨令人行妨。行，去聲。意為物轉。是以聖人為腹不為目，為，去聲。內境不出，外境不入。故去彼取此。去，羌呂切。收視返聽。
右十二章上章發明虛用，虛其用則不為聲色眩。故次之以五色令人目盲，色聲味物皆是根塵。一切世人皆受盜，惟有道者不受他瞞，視聽言動，非禮勿為，則六賊化為六神通也，故去彼取此。頌曰：見色神無定，聞聲喪太和。掀翻無一事，赤手造彌羅。
寵辱若驚，寵是辱先。貴大患若身。貴為患始。何謂寵辱若驚？諦聽下文。寵為上，辱為下，寵得也。故居上。得之若驚，無失。失之若驚，有得。是謂寵辱若驚。如是。何謂貴大患若身？設問。吾所以大患者，何哉。為吾有身，為，去聲，下同。有身便有患。及吾無身，忘形無累。吾有何患。忘貴無患。故貴以身為天下，外其身者，貴其身者也。若可寄天下；以此為天下，則可寄天下。愛以身為天下，後其身者，愛其身者也。若可托天下。以此為天下，則可托天下。
右十三章 接上章為腹不為目，忘我之義。故次之以寵辱若驚。寵辱貴患，互相倚伏。苟能思患而預防之，則終身無患。推此道而治平天下，則天下永無危殆。有國者憂天下，如憂一身，則天下樂推而不厭。頌曰：有辱何嘗辱，居榮未必榮。預防無過失，猶更涉途程。争似全身都放下，也無得失也無驚。
視之不見名曰夷大象無形。聽之不聞名曰希，大音希聲。搏之不得名曰微。道隱無名。此三者，不可致詰，如何說得。故混而為一。殊途同歸。在上不皦，莫見乎隱。在下不昧。莫顯乎微。繩繩不可名，雖有條目，實無名喚。復歸於無物。藏身處沒綜跡。是謂無狀之狀，不見中親見。無象之象，象，上聲。親見中不見。是謂忽恍。渾渾淪淪。迎之不見其首，無始。隨之不見其後。後，上聲。無終。執古之道，無為。以御今之有，統攝萬有。以知古始，無為。是謂道紀。因無彰有。
右十四章 希、夷、微，道之極也。混而為一，返本也。不皦不昧，和其光也。無象無狀，藏其用也。末後一句，總證前三章，而發下章之秘也。頌曰：合這箇話靶，難摸難畫。八面玲瓏，全無縫鍵。