公尚陽道，則萬物昌；尚陰道，則天下亡。陽貴下陰，故君下臣，則聰明而國理；不下臣，則闇聾而德化不行。
日出於地，萬物蕃息，王公居民上，以明道德；日入於地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。雷之動也，萬物啟，雨之潤也，萬物解，大人施行，有似於此。陰陽之動有常節，大人之動不極物。雷動地，萬物緩；風搖樹，草木敗。大人去惡就善，民不遠徙，故民有去就也，去尤甚，就少愈。風不動，火不出，大人不言，小人無述。火之出也，必待薪，大人之言，必有信。有信而真，何往不成？河水深，壤在山，丘陵高，下入淵，陽氣盛，變為陰，陰氣盛，變為陽，故欲不可盈，樂不可極。忿無惡言，怒無作色，是謂計得。火上炎，水下流，聖人之道，以類相求，聖人偯陽天下和同，偯陰天下溺沉。
天之日其人之君乎？日出於地，王公居民上，萬物蕃息。日入於地，小人居民上，萬物逃匿。陰陽之動有常節，故歲不亂時，大人之動不極物，故民不遠徙。物極則變，欲不可盈。陰陽天也，治亂則關乎人。
老子曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱。其消息也，雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。苟向善，雖過無怨；苟不向善，雖忠來惡，故怨人不如自怨，勉求諸人，不如求諸己。聲自召也，類自求也，名自命也，人自官也，無非己者。操銳以刺，操刃以擊，何怨於人？故君子慎其微。萬物負陰而抱陽，冲氣以為和，和居中央，是以木實生於心，草實生於莢，卵胎生於中央，不卵不胎，生而須時。地平則水不流，輕重均則衡不傾，物之生化也，有感以然。
陰陽感而成中和。故萬物生君臣合而得中道，故萬姓寧。是以君子和其心志，日汲汲以成輝。小人汨其天和，日快快以至辱。故君子慎微，正諸心而自求諸己。我不怨人，人亦無怨焉？
老子曰：山致其高，而雲雨起焉，水致其深，而蛟龍生焉。君子致其道，而德澤流焉。夫有陰德者，必有陽#4報，有隱行者，必有昭名。樹黍者不穫稷，樹怨者無報德。
為善而人不知謂之至善。為惡而人不知，謂之至惡。山藏雲而成雨露，澤藏水而生蛟龍，君子懷其道，而澤流於世俗。有陰德者，必有陽報，天祐之也。有隱行者，必有昭名，人推之也。惟有天德者知之。
通玄真經纘義卷之六竟
＃1 ＃2 于：原作『為』，據聚珍本改。
＃3 久：原作『又』，據聚珍本改。
＃4 陽：原作『陰』，據聚珍本改。
通玄真經纘義卷之七
南谷子杜道堅纂
微明篇
老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方。知之淺，不知之深，知之外，不知之內，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之為知乎？夫道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之為善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
微明者其道乎。視不以目，聽不以耳，得之天而著之心，故能包裹天地，應待無方，不可以智知力求。惟知不知，為不為，言不言，則得之矣。
文子問曰：人可以微言乎？老子曰：何為不可。唯知言之謂乎？夫知言之謂者，不以言言也。争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為去為，淺知之人，所争者末矣。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不吾知。
道不可言，可言即物。言固非道。非言不明。文子問人可以微言乎，老子語以唯知言為可，則是言而不言，不言而言者矣。争魚逐獸，是不知言者，執於言而著於物，則所争者末矣。安得去言去為之人，而與之言哉？
文子問曰：為國亦有法乎？老子曰：今夫挽車者，前呼邪軤，後亦應之，此挽車勸力之歌也。雖鄭、衛、胡、楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。法令滋章，盜賊多有。
有國家者猶天地也。天不言而四時行，地不語而百物生。文子問為國之法，老子語以挽車之歌，前呼後應，亦猶聖人先天弗違，後天奉時之意。治國有禮，初不在於文華之辯，不知治體，而滋章其法令者，適以為盜法賊民之資。
老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及雲雨，雲雨不及陰陽，陰陽不及和和不及道。道者所謂無狀之狀，無物之象也，無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。
道無正形，物隨而形。觀山林變而至於雲雨陰陽之和，則知凡天地間之無形無象者，皆可陶冶而變化。道其神矣夫。
老子曰：聖人立教施政，必察其終始，見其造恩。故民知書即德衰，知數而仁衰，知券契而信衰，知機械而實衰，瑟不鳴，而二十五弦各以其聲應，軸不運於己，而三十輻各以其力旋。弦有緩急，然後能成曲，車有勞佚，然後能致遠。使有聲者乃無聲也，使有轉者，乃無轉也。上下異道，易治即亂，位高而道大者從，事大而道小者凶。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。大正不險，