極則返極而不亡，未之有也。
平王問文子日：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久#9亂之民，其庸能乎？平王，周平王也。言一人者，王自况也。賢人，指文子也。言今雖權在一人，不能化之，子有何道，而能治之也？
文子曰：夫道德者，匡邪以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，淳德復生，天下安寧，要在一人。夫哀正存心，治亂由君。心衰則衰，君治則治，故興亡匪天，成敗在我，不係於物，貴在諸道。道彼一人，則淫俗可變，醇德復興，何憂不治者也？人主者，民之師也，上者，下之儀也。上美之則下食之，上有道德，則下有仁義，下有仁義，則无淫亂之世矣。故知天下顯顯，莫不上師於君，望為儀表，其由决水於千仞之谿，无不歸往也。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。德不積不足以成名，惡不積不足以毀身，故王者順所積也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳凰翔其庭，麒麟遊其郊，蛟龍宿其沼。故積道德以感天地，四靈呈其祥，萬物樂其業者也。故以道莅天下，天下之德也；無道莅天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，雖欲長久不可得也。莅，臨也。人君以道莅天下，天下共戴之而不重。无道處天下，天下怨之而不久也。堯舜以是昌，桀紂以是亡。觀乎善否，以察存亡。
平王曰：寡人敬聞命矣。平王，周之賢王，傷時道衰，故問文子，求於治道。文子云：要在一人，匪由於他。故平王修政，周道復興，而《春秋》美之，後謐為平王。
通玄真經卷之五竟
＃1 專精積蓄：瞿本作『尊精積稽』。
＃2 和：瞿本作『知』。
＃3 棄數：翟本作『秉智』。
＃4 有道德：瞿本无。
＃5 无道德：瞿本无。
＃6 不馳言外：瞿本作『不地方外』。
＃7 境：瞿本作『實』。
＃8 染：瞿本作『深』。
＃9 久：原作『從』，鋸瞿本改。
通玄真經卷之六
默希子注
上德
上德，謂當時之君有德者也。夫三代之道廢，五霸之德衰，故宜修德以匡天下，有功可見，有德可尊，故曰上德者也。
老子曰：主者國之心也，心治則百節皆安，心擾則百節皆亂。治國在君明，明則萬姓樂其業。治身在心正，正則百節安其所也。故其身治者，支體相遺也；無疾苦也。其國治者，君臣相忘也。無憂虞也。
老子曰：學於常樅，老子之師，姓常，名樅。老子自說受教於師，師之言如是，不文者。見舌而守柔，見古道皆守雌柔。古字亦作舌字，亦柔也。仰視屋樹，惜光陰不駐也。退而因川，歎逝者不息也。觀影而知持後，不先物為。故聖人虛無因循，常後而不先，譬若積薪，燎後者處上。後即先，下即上，物之常然。夫求先於人，即不能先也。
老子曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猨狖之捷來格，故勇武以強梁死，辯士以智能困，能以智知，未能以智不知。此以能自害，不能以不能自全。以智自賊，不能以不智自存也。故勇於一能，察於一辭，可與曲說，未可與廣應。持匹夫之勇，未能御眾，執一隅之說，非通途論。
老子曰：道以無有為體，體道虛无，所謂微妙。視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥。幽冥者所以論道，而非道也。猶筌者取魚而非魚，言者論道而非道也。夫道者，內視而自反，反聽內視，自得於身也。故人不小覺，不大迷，不小惠，不大愚，執熒耀而方太陽，非迷者若何，持燕石而比和王，非愚若何也。莫鑒於流潦，而鑒於止水，以其內保之止而不外蕩。心塵外蕩，則流濁而常昏；水性內虛，因其止而自鑒。月望日奪光，陰不可以承陽，日出星不見，不能與之争光。末不可以強於本，枝不可以大於榦，上重下輕，其覆必易。此意言大君有命，小人勿用，若用之，猶陰奪陽，星奪日光，宜本末相用，各得當位則无傾危之患，顛覆之禍。一淵不兩蛟，一雌不二雄，一即定，兩即争。君主一，則國安，人主一，則心泰。玉在山而草木潤，珠生淵而岸不枯。山川韞珠玉而潤媚，君子積道德以光輝也。蚯蚓無筋骨之強，爪牙之利，上食堁，下飲黃泉，用心一也。蚯蚓饑則食土，渴則飲水，言无異慮，而不假筋骨爪牙之用。人一心守道，亦何假名利，然後稱意也。清之為明，杯水可見眸子，濁之為害，河水不見太山。清明雖小，可以見毫髮，昏濁雖大，不能見山嶽。蘭芷不為莫服而不芳；舟浮江海，不為莫乘而沉；君子行道，不為莫知而止，性之有也。蘭芷之芳性也。不得不芳，君子為善道，不可不行。以清入濁，必困辱，以濁入清，必覆傾。賢愚不並立，清濁不同器。天二炁即成虹，地二炁即泄藏，人二炁即生病。三才之道，所貴生之。陰陽不能常，且冬且夏，月不知晝，日不知夜。冬夏不可差跌，晝夜不相干犯。川廣者魚大，山高者木脩，地廣者德厚。川不廣，不能生巨鱗，智不周，不能達至理。故知非厚德，不能深知而遠見。故魚不可以無餌釣，獸不可以空器召。物不可以端然