皆親見老子，故其言問有一二與孔子同者，如朝聞道，夕死可矣之類，豈所聞所見亦有同得者乎。今觀是書首篇之言，似發明五千言之旨，而為《道德經》作傳也，學者當與《道德經》參觀之，庶幾心釋神悟於是書矣。若夫因是書感悟之後，而復隨世俗一曲之士，輕生誣謗，不生恭敬，侮聖人之言，則其人，本以心之神靈者悟是書之旨，必復為心之不神不靈者昧其性天，而隨失其悟矣。是書之靈，必至如是讀是書者，可不若葛稚川愛之誦之，戲之拜之哉！今欲於強名之下強字表德，故述言外經旨。有宋寶祐二年歲在甲寅重陽日，抱一子陳顯微再拜灶香敬序。
抱一子曰：宇者，盡四方上下之稱也，故以一宇冠篇首。謂無是宇，則無安身立命之地，道則褊四方上下無不在焉，無是道，則天地造化或幾乎廢矣，故一宇者，道也。宇既立，不可無柱，故以二柱次之。柱者，建天地也，天地定位，聖人居中。聖人者，道之體也，聖人建中立極，故以三極次之。三才既立，四象位焉，故以四符次之。符者，契神之物也，故為精神魂魄。五居數之中，心居人之中，故以五鑑居中，以明真心能照也。然無形，則心無所寓，故以六匕次之。匕者，食也，食以養形，故形食一體，形久則化，放以七釜次之。釜者，變化萬物之器也，釜中不可無物，故以八籌次之。籌者，物也，物物可為藥，藥可以雜治，故以九藥終之。九者，究也，盡也，物至於為藥，功用極矣。然藥之功，復能活人，有復生之理，以明萬物皆具是氣是性，可以生物，不逐形盡也，故以藥終焉。今將九篇分為三卷，以見自一生三，自三成九之義。至九則復變為一，而無窮矣。原上中下三卷，今離為九卷
文始真經言外旨卷之一
抱一子陳顯微述
一字篇
宇者，道也，凡二十八章。
關尹子曰：非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而現之，而嘖之，而去之，而要之。古。之如吹影，思之如鏤塵，聖智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故日天，日命，日神，曰玄，合日道。
抱一子曰：《老子》曰：道可道，非常道，名可名，非常名。世之學者，罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。關尹謂：使有道不可官，則道與言為二，惟不可言即道，則言與道為一，學者驟觀，非有道不可言，多誤認為有道可言，若有道可言，則當云有道非不可言，不日非有道不可言也。今日非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之，則日非有道不可道，不可道即道，既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣，道可道非道，即是《老子》道可道，非常道也。或者猶疑可道為江道之道，愚又翻經言以曉之，曰：如日空可空，非真空，使其可空，即是有物，窒而不空之處，豈謂之真空乎，知空可空非真空，則知道可道非常道矣。或者喻曰：如心心如性性，皆可用功以人為，而道獨不可以人為，故不可以道道也，向非翻言外之言，吾終世不能明《老子》之經旨矣。世人又多被常字轉了，將謂《老子》有非常之道，然《老子》立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾，猶強名日道者，通天下之常名爾。是道也，通天徹地，亙古亙今，無往而不在，纔開口言，則去道遠矣。故曰二也，纔指此強名之名為可名，則非名矣。惟不可名，故假常名強名之，猶日非有名不可名，不可名即名也，是則不可言即道，不可名即名，即《老子》可道則非常道，可名則非常名之意也。然則老子大聖人也，其言如天之不言之言，非有大聖人如關尹子者，疇能復以不言之言，發明其言外之旨哉。然關尹子既發明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又日非有道不可思，不可思即道，與上意同。噫！．可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然則人與天果可以異觀乎？日人皆可日天，然則人與天果可以同觀乎？日天物怒流，人事錯錯然，有相若而回者，有相戛而鬥者，有相勿而似而非者，或爭而目以心鬥，或介而不交於物，或現而呵叱之，或嘖而呼吹之，或去而離之，或要而合之，天物人事，不齊如此，豈可以同觀哉今欲以人之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，聖智造之猶迷，鬼神測之不識，惟其不可為，故曰天不可致，故日命不可測，故日神不可分，故日玄，合是四者，強名曰道。
關尹子曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可日天，人皆可日神，人皆可致命通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄#1。學之徇異，名析同實，得之契同，實忘異名。
抱一子曰：《老子》言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其傚，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。關尹子恐學者徇異，名析同實，而並以天命神玄四者異觀之，故於此章重言，即一物中，可以知天盡神，政命造玄，物物皆然，人人本具