曰：天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
抱一子曰：學者但知防息於微，而不知制情於微，能制一情，則可以成德，能忘一情，則可以契道，是則德不難成，而道不難契也，特情之難制耳。一情雖微，苟不制，而叉至於大，大不制，而至於不可制，其為害豈勝言哉，天下之理，莫不皆然。
文始真經言外旨卷之五竟
＃１『想試』，二校本皆作『想識』。
＃２此句，二校本皆作『吾心有大常者存」。
＃３『猶如太虛』句下《無上妙道文始真經》尚有『于至無中變成一氣」句。
＃４『苟之』，二校本皆作『苟知』。
文始真經言外旨卷之六
抱一子陳顯微述
六匕篇
匕者，食也，食者，形也，凡十六章。
關尹子曰：世之人以我思異彼思二彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思，彼思異我思，孰為我，孰為人？世之人以我痛異彼痛，彼痛異我痛分人我者，殊不知夢中人，亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人？爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。世之人以獨見者為夢，同見者為覺，殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者，神之所合，亦有兩人同夢於夜者，二者皆我精神，孰為夢，孰為覺？世之人以暫見為夢，久見為覺，殊不知暫之所見者，陰陽之氣，久之所見者，亦陰陽之氣，二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺？
抱一子曰：昔人有不識我而求我者，以色求之，不得，又以聲求之，不得，又於臭味覺意求之，俱不得，然後知我之為我，視之不見，聽之不聞，搏之不得，而橫執以為我者，皆妄也，安識所謂真我哉。今夫世之人，以能思能痛者為我，以不能思不能痛者為非我，兩失之矣，能思能痛者果我乎？我本無意無念，思從何來，是則妄有緣塵，於中積聚狙習為思，非我真有是思也？我本無相無體，痛從何起？是則妄有血氣，於中假合觸覺為痛，非我真有是痛也。然則不能思不能痛者，果非我乎？爪髮不痛，手足不思，亦我也，夢中之天地萬物不思，夢中之人神鳥馱不痛，亦我也，豈可以人我異之。世之人以獨見暫見者為夢，以同見久見者為覺，亦兩失之矣，獨見暫見者果夢乎？我本無夢，蓋因陰因夜因寐，與識相緣而有是夢也，我本無覺，蓋因陽因晝因寤，與見相緣而有是覺也。然則同見久見者，果非夢乎，神之所合，亦有兩人同夢於夜者，陰陽結習，亦有天地萬物久見於夢者，豈可以覺夢異之。人與我不異，覺與夢不殊，然後知遍虛空世界，天地人物，無一物非我之真，無一物是我之已而已矣。
關尹子曰：好仁者，多夢松梧桃李，好義者，多夢兵刀金鐵，好禮者，多夢籃篡連豆，好智者，多夢江湖川澤，好信者，多夢山嶽原野，役於五行，未有不然者。然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。
抱一子曰：世人不能逃陰陽五行者，以心有所思，而役於事物也，傳日，寇莫大於陰陽，無所逃於天地之問。又日，五賊在心，施行於天。是則五賊生於陰陽，而人之所思，不著事既著物，事物不出於五行，所以為五賊所役而不能逃也。是賊也，在陽則為見，在陰則為夢，在覺為事，在夢為物，如好仁者，多夢松植之類，皆役於五行，雖役於五行，而夢中忽聞別事，忽思他事，識見變遷，則夢亦隨變，五行亦不能拘。知夢中之五行不能拘，則若事若物皆可以御而役之，而不役於事物也，不役於事物，則陰陽五行烏能為寇為賊哉。聖人御事物不以思，而以心攝心，不以念而以性，此其所以心同造化，而五行不可拘歟。
關尹子曰：汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
抱一子曰：天不言，而日月運，四時行，天雖不言，而日月運，四時行，乃大言矣。聖人不思而得，聖人雖不思而能得，乃大智矣。今有人見夫未嘗見者，如蛇首人身之類，叉以為怪矣，不思夫形寢神息之時，忽有所夢，天地人物從何而生，從何而見，世人習慣不以為怪，細推詳研，吾之精神本自清明寧一，而化為是夢，豈不甚可怪哉，知夢為怪矣，今觀我之形，有耳有目，有手有臂，視聽動止，比之夢中所見一一有實，豈不尤可怪耶，況口之能言，心之能思，其為怪有不可勝言者矣。或日，吾道與之貌，天與之形，雖具耳目手足，反為思之不見其為有也，如是則怪可去乎？愚答曰：道甚麼或者，再舉前問愚日，大言不能言，大智不能思，或者怯然而退。
關尹子曰：有人問於我曰，爾族何氏＃１，何名何字，何衣何食，何友何僕，何琴何書，何古何今？我時默然不對一字。或人叩之不已，我不得已應之曰，尚自不見我，將何為我所。
抱一子曰：人有真我，雖聖智未易自見也，人惟不能自見，故或以色求我，或以聲音求我，轉不可得而見矣，況問我以族氏名字、衣食友僕、琴書古今哉，宜乎聖人默然不對是不對也，乃