有覺，心未嘗覺，知心無變無覺，則意如塵之往來，事如效之起滅，皆不足以動吾心君，而我心惟一，蓋有大常者存焉耳。
關尹子曰：情生於心，心生於性，情波也，心流也，性水也，來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生，物浮浮然。
抱一子曰：後世言性者，皆日性生於心，以心為母，性為子，謂如五常之性，根於一心，皆未達夫真性之所以為性，三教聖人發明性真如出一口，而賢人膠之，此其所以未入聖域歟。孔子言窮理而後盡性，理者心也，與孟子言盡其心者，知其性，知其性，則知天意，同釋氏言明心然後見性，故直指人心，見性成佛，與今言心生於性，皆以性為母，心為子也。而尚恐學者未明，又以水喻之日，性水也，心流也，情波也，則本末次第歷然易辨矣。苟事物束干我，而以心應之，不亦勞乎，天下之事物無窮，吾心之精神有限，以有限對無窮，吾心殆矣，惟聖人以性受之，則心不生，而事物浮浮然，不能入吾之靈府矣。
關尹子曰：賢愚真偽，有識者，有不識者，彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，繫我之識，知夫皆識所成，故雖真者亦偽之。
抱一子曰：人之賢者，可慕可重，愚者，不叉慕不叉重，事物之真者，易留意而難志，事物之偽者，不甚著意而易忘，而謂彼賢愚真偽者，皆我之區識，苟知性識，則雖賢者亦愚之，雖真者亦偽之，則變識為智而易忘矣。
關尹子曰：心感物不生心，生情，物交心不生物，生識，物尚非真，何況於識，識尚非真，何況於情。而彼妄人，於至無中執以為有，於至變中執以為常，一情認之積為萬情，萬情認之積為萬物，物來無窮，我心有際。故我之良心受制於情，我之本情受制於物，可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我，造化役之，固無休息。殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形，陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之，猶如太虛＃３，於一氣中變成萬物，而彼一氣，不名太虛，我之一心能變為氣為形，而我之心無氣無形，知夫我之一心，無氣無形，則天地陰陽不能役之。
抱一子曰：天地雖大，陰陽雖妙，能役有形氣者，不能役無形氣者，而我之一心無形無氣，天地陰陽尚不能役，反受制於情，受役於物，何耶？於至無中執以為有，於至變中執以為常，因識生情，因情著物，物來無窮，造化無定，使去使來，不得自在。或者謂我之一心能變為氣為形，既為氣矣，既為形矣，役於五行，拘於陰陽，盛衰往來，初不在我，造化役之，安能自由哉！噫，如繪塑師幻像鬼神，自生怖畏，殊不知我之一心本同太虛，太虛於一氣中變成萬物，而彼一氣不名太虛，昧者直以一氣名為太虛，焉能逃天地陰陽之役哉。
關尹子曰：人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然，人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟之＃４吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之，自然不神。或曰厥識既昏，孰能不信？我應之曰：如捕蛇師心不怖蛇，彼雖夢蛇，而無畏怖，故黃帝曰：道無鬼神，獨往獨來。
抱一子曰：瞪目發勞，勞久精結，故忽見非常之物，與彼病目見空中花及第二月，無以異也。又有心有所慷，忽見冤尤之形，皆無中示有也，既見矣，孰能不信？如捕蛇之師，雖夢蛇不畏者，習慣如自然也，昔有人居山習定，而山精現怪異之形，變化百種，魔撓其人，其人閉目不視，曰：汝之技倆有盡，我之不聞不見無窮，山精退不復見，此即有中示無，惟不信之，自然不神也。若夫即吾心中可作萬物，而見嬰兒妮女，青龍白虎等物者，皆自我作之，有無在我，與忽見非常之物者異矣，然聖人睹此，猶且見如不見，何哉？黃帝不云乎，道無鬼神，獨往獨來是也。
關尹子曰：我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不見我，內不見心。
抱一子曰：人之思慮日日不同，莫之致而致也，孰使之哉？命也，既日命矣，則由我乎？不由我乎？使我命在天，則思慮不由我，若我命在我，則何思何慮，故外不見我，內不見心。
關尹子曰：譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。
抱一子曰：此章當連前章為一章，謂人有思慮，譬如兩目能見天地萬物，若能回光返照，則天地萬物一時不見，是則何庸思慮哉，但世人知此機者鮮矣。
關尹子曰：目視雕琢者，明愈傷，耳聞交響者，聰愈傷，心思玄妙者，心愈傷。
抱一子曰：此章亦與上章意連，謂目不能返照而視，雕琢者明愈傷，耳不能返聽而聞，交響者聰愈傷；心不能無念而思，玄妙者心愈傷。三章相續，其義始圓。
關尹子曰：勿以我心揆彼，當以彼心揆彼，知此說者，可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，一作立人可以忘我。
抱一子曰：若以我心揆彼，則人之識見各各不同，人我既分，叮畦斯判，安能周事哉，事且不周，況交人乎？況行德貫道乎？惟以彼心揆彼，此聖人無我之學也。如是，則何事不周，何人不交，何德不行，何道不貫哉！
關尹子