曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無。不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智并觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。臣義曰：在有而無，謂之常無，非空絕之無，見無於有爾。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之無也。即無而有，謂之常有，非物色之有也，見有於無爾。而物物具在，故曰不廢一物，乃真常之有也。常無冥於一致之理，藏天下之至精，貫通是非，混一今古。常無而不墮於無，故可以觀妙。常有應於方來之事，對天下之至變，時物終始，形器變化，錯出無窮，紛然不一。常有而不滯於有，故可以觀徼。即有無之境，有
徼妙之觀。然徼妙豈即夫有無所能盡觀也哉？亦曰即其常無常有欲以觀爾。大智達觀有無本末，泯於忘言之域，是謂要妙。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
御注曰：道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異爾。
臣義曰：道以常無為體，以妙有為用，寶爾無相，孰觀徼妙。物我復乎造化之原，是非混於沖虛之氣，離形去智，有無都泯，故同謂之玄。在無而有，在有而無，所謂兩者同也。有無相生，而有無之辨著，此出而異名也。玄之為色，赤且黑，於其方曰朔日北之類，皆合兩者故也。通夫有無而同於一，乃可以語道。
玄之又玄，衆妙之門。
御注曰：《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相為終始。
臣義曰：天肇一於北，玄之同也，地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有無，混然無間，所謂玄也，玄之又玄，玄亦至矣，神由是出，靈由是著，妙萬物而無方，此天地所以神明，聖人所以無為而為。而人之靈，物之昌，皆盡其妙，而妙皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作《易》，托象數以示神，故至《說卦》然後言妙。老子同有無以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而玄為衆妙之所自出，故終始之序如此。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
御注曰：道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
臣義曰：道本無物，孰有異相？涉乎美惡，有相之異。性本玄同，孰有二致？麗乎善不，其致不一。古人復乎道初，冥於天性，適然自得，而各安其所得，莫然自為，而各宜其所為。何以知為也？純澆樸散，離道而嚮於物，去性而從於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而蕩於私欲，故美惡善否，代為之對，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美惡爾。迭徙於化，適可者貴。則美惡果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否爾。綠幾之會，應時為當則善不善果何擇哉？且情見在人其知不同，各徇其私，而相為彼我，則美之與惡，善之與不善，其環無窮矣。聖人物我玄同，有無俱泯，離對疑獨，不容聲矣。季咸若神，而壺子不得而相，則美惡善不善何所能累？玄珠之遺，而使知索之不得何復事知？
無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
御注曰：太易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，
倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道遠矣。臣義曰：氣者，道之所運。物者，氣之所化。氣冥於無，虛而常通，其有見也，得而像之，故謂之象。闡道乎太易，而象帝之所出，以無授萬物之氣，以有成萬物之形，氣散乎泰始，而為陰陽。形離乎泰初，而為天地。氣變之極，形之所化，山嶽之止，海川之流，五材之著用，群物之名言，其理其形，其聲其數，行流散徙，出入生死，凡涉麗於形器之