特未定也，惟達者知通為一。
臣義曰：事為之域，情變萬殊，相代相推，無有終已，擾擾之緒，起於無涯，荒乎其大，無有央極。唯冥於一者，物我兩忘，妄情頓盡，而知通為一。
衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。
御注曰：凡物以陽熙，以陰凝，熙熙者，敷榮外見之象。衆人失性之靜，外游是務，如悅厚味以養口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠。
臣義曰：世故物變，紛糾萬緒，日起無窮，其來無際，荒兮未央。學道者深所厭謝，惟體道者不累爾。聖人經世，而人之所畏，不可不畏，而繼之以荒兮其未央，則雖聖人猶以事為畏也。衆人徇物失性，離靜涉動，而喪其自貴之至味至樂，而耽逐於事為之末，熙熙而不知其所以為累也。故於外游未徇，自為得味而甘心焉，故如享太牢，自為得趣而娛心焉，故如春登臺。
我獨怕兮其未兆，若嬰兒之未孩。
御注曰：經曰：復歸於嬰兒，莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兒欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆於外，故若嬰兒之未孩。
臣義曰：獨然忘我，而游夫性初，怕然無物，而物未兆吠，故若嬰兒未孩，心致於一，而未萌欲慮，性全其真，而不見疏戚。
乘乘兮若無所歸。
御注曰：《易》曰：時乘六龍以御天。乘乘者，因時任理而不倚乎一偏，故若無所歸。
臣義曰：乘理以適其事物之變，而無係累偏倚之嚮也。
衆人皆有餘，
御注曰：或問衆人？曰：富貴生貪生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道日餘食贅行。
臣義曰：衆人矜攬物偽，得其味樂，故有餘。
我獨若遺。
御注曰：功蓋天下而似不自己。
臣義曰：聖人遺物離人，而立於獨者也。
我愚人之心也哉，純純兮。
御注曰：孔子曰：吾與回言，終日不違，如愚。純純兮，天機不張而默與道契，玆謂大智。
臣義曰：大智者若愚，以其不用智，而無以知為，故渾乎至純，而機心不萌，精一之至，而與道默契也。
俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。
御注曰：同乎流俗，則昭昭以為明，而其明也小。察察以為智，而其智也鑿。遺物離人而傲倪於一世之習，則惛然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之？
臣義曰：昭昭、察察，此世俗以小智自私如此，若昏、悶悶，則無所用智，物我大同，惛然若亡，問然若鈍。
澹兮其若海，
御注曰：淵靜而性定，道之全體。
臣義曰：性海湛然，深不可測，廣不可極，道之體也。
飂兮似無所止。
御注曰：變動而不居，道之利用。臣義曰：有物則有止，有止則有係，而不能通。無物則無止，無止則無著，而無所不至，道之用也。
衆人皆有以，我獨頑且鄙。
御注曰：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。衆人皆有以，是謂有用之用。我獨頑且鄙，是謂無用之用。傳曰：心不則德義之經為頑。古者謂都為美，謂野為鄙。頑則不飾智，鄙則不見美，神人以此不材。
臣義曰：墮於形器則可用，可用之物，則物於物者也。物至於加飾而可美，尤為用而不棄者，頑則無飾，鄙則不美，此我之所以無用於世，而世與我相志矣。
我獨異於人，而貴求食於母。
御注曰：嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。夫道生之畜之長之育之，萬物資焉，有母之意。惟道之求此，所以異於人之失性於俗。
臣義曰：人生於道，日構於物，喪其真性，而不知返本，失其所自生，而不知其所養，此所以貴求食於母。求於母，則歸於道，而復其性。食於母，則養於道，而全其真。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是從。
御注曰：一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體，同焉皆得，所以顯道，性修反德，德至同於初，故惟道是從。
臣義曰：道妙於無，固不可得而形容。德繼於道，故道因德而後顯。謂之德，得於道者也。德至同於初，則復與道為一。
道之為物，惟恍惟惚。
御注曰：道體至無而用乃妙，有所以為物，然物無非道。恍者，有象之可見。惚者，有數之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰道之為物。
臣義曰：道之為物，混成者也，是謂無物之物。恍兮有象，其象不可見，惚兮有數，其數不可推。
惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。
御注曰：見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變為雷風，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。
臣義曰：恍惚者，非有非無也。由惚而恍，中有象焉，自無而入有也。由恍而惚，中有物焉，自有而歸無也。雷風水火，為象為物，自無而有，自有歸無，其成變化，其行鬼神，而還復至道，故曰是謂道妙。