道之繼，冥於道則無善之可名。善名立則道出而善世。聖人體道，以濟天下，故有此五善，而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無進，因其常然而已。世喪道矣，天下舉失其恬淡寂常之性，而日淪於憂息之域，非聖人其孰救之？
是謂襲明。
襲者不表而出之，襲明則光矣而不耀。
故善人不善人之師。不善人善人之資。
資以言其利，有不善也，然後知善之為利。
不貴其師，不愛其資。
天下皆知善之為善，斯不善已。善與不善，彼是兩忘，無容心焉，則何貴愛之有？此聖人所以大同於物。
雖智大迷？是謂要妙。
道之要妙，不睹衆善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協于此。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
雄以剛勝物，雌柔靜而已。聖人之智，知所以勝物矣，而自處於柔靜，萬物皆往，資焉而不匱，故為天下谿。谿下而流水所赴焉，蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復歸於嬰兒。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復歸於無極。
白以况德之著，黑以况道之復。聖人自昭明德，而默與道會，無有一疵，天下是則。是效樂推而不厭，故為天下式。正而不妄，信如四時，無或差武，若是者難終難窮，未始有極也。故曰常德不武，復歸於無極。《書》於《洪範》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰復歸於無極。極，中也。有極者，德之見於事，以中為至。無極者，德之復於道，不可致也。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
性命之外，無非物也。世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。惟聖人為能榮辱一視，而無取舍之心。然不志於期費，而以約為紀，亦虛而已，故為天下谷。谷，虛而能受，應而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。樸者道之全體，復歸於樸，乃能備道。夫孤寡不穀，而王公自以為稱，故抱樸而天下賓。
樸散則為器，
形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。
聖人用之，則為官長。
道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。此之謂官長。《易》曰：知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，與此同義。
故大制不割。
化而裁之，存乎變，刻雕衆形，而不為巧。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之者，吾見其不得已。
天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄托天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強，殆謂是歟！
天下神器，
制於形數，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測，行乎無方，為之者敗，執之者失，故謂之神器。
不可為也。
宰制萬物，役使群動，必有不器者焉，然後天下洽。故曰上必無為而用天下。
為者敗之，
能為而不能無為，則智有所困。莊子曰：多知為敗。
執者失之。
道之貴者時，執而不化，則失時之行，是謂違道。
故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。
萬物之理，或行或隨，若日月之往來。或噓或吹，若四時之相代。或強或贏，若五行之王廢。或載或隳，若草木之開落。役於時而制於數，固未免乎累，惟聖人為能不累於物，而獨立於萬物之上。獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。故運神器而有余裕，物態不齊，而吾心常一。
是以聖人去甚、去奢、去泰。
聖人睹萬物之變遷，知滿假之多累，故無益生，無侈性，無泰至，遊乎券內而已。若是則豈有為者之敗，執者之失乎？故日繁文飾貌無益於治。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下。
三軍五兵之運，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。
其事好還。
孟子所謂反乎爾者。
師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。
下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦，則人和矣，人和則天地之和應。
故善者果而已矣，不敢以取強焉。
事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。以強勝人，是謂凶德，故師克在和不在衆。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而