〔注〕此區區者，乃道之所錯綜而齊之#21也。
〔疏〕夫物情倒置，迷惑是非，皆欲貴己而賤他，他亦自貴而賤彼，彼此懷惑，故言相也。
以俗觀之，貴賤不在已。
〔注〕斯所謂倒置也。
〔疏〕夫榮華戮恥，事出儻來，而流俗之徒，妄生欣惑#22。是以寄來為貴，得之所以為寵；寄去為賤，失之所以為辱；斯乃寵辱由乎外物，豈貴賤在乎己哉。
以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為梯米也，知毫末之為丘山也，則差數觀矣。
〔注〕所大者，足也；所小者，無餘也。故因其性足以名大，則毫末丘山不得異其名；因其無餘以稱小，則天地梯米無所殊其稱。若未觀差而不由斯道，則差數相加，幾微相傾，不可勝察也。
〔疏〕差，別也。夫以自足為大，則毫末之與丘山，均其大矣；以無餘為小，則天地之與梯米，均其小矣。是以因毫末#23為大，則萬物莫不大矣，因天地以為小，則萬物莫不小矣。故雖千差萬降，數量不同，而以此觀之，則理可見。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
〔注〕天下莫不相與為彼我，而彼我皆欲自為，斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒#24，者未嘗相為，而唇亡則齒寒。故彼之自為，濟我之功弘矣，斯相反而不可以相無者也，故因其自為而無其功，則天下之功莫不皆無矣；因其不可相無而有其功，則天下之功莫不皆有矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，惠之愈勤而偽薄滋甚，天下失業而情性瀾漫矣，故其功分無時可定也。
〔疏〕夫東西異方，其義相反也，而非東無以立西，斯不可以相無者也。若近取諸身者，眼見耳聽，手捉腳行，五臟六腑，四肢百體，各有功能，咸稟定分，豈眼為耳視而腳為手行哉？相為之功，於斯喊矣。此是因其所無而無之，則萬物莫不無也。然足不行則四肢為之委頓，目不視則百體為之否塞，而所司各用，無心相為，濟彼之功，自然成矣，斯因其所有而有之，則萬物莫不有也。以此觀之，則功用有矣，分各定矣。若乃忘其自為之功而思夫相為之惠，則彼我失性而是非殼亂也，豈莊生之意哉。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。
〔注〕物皆自然，故無不然；物皆相非，故無不非。無不非，則無然矣；無不然，則無非矣。無然無非者，堯也；有然有非者，桀也。然此二君，各受天素，不能相為，故因堯桀以觀天下之趣操，其不能相為也可見也。
〔疏〕然，猶是也。夫物皆自是，故無不是；物皆相非，故無不非。無不非，則天下無是矣；無不是，則天下無非矣。故以物情趣而觀之，因其自是，則萬物莫不是；因其相非，則萬物莫不非矣。天下之極相反者，堯桀也，故舉堯桀之二君以明是非之兩義。故堯以無為為是，有欲為非；桀以無為為非，有欲為是；故日知堯桀之自然相非。因此而言，則天下萬物情趣志操，可以見之矣。
昔者堯舜讓而帝，之嗆讓而絕；
〔疏〕夫帝王異代，爭讓殊時。既而堯知天命有歸，故禪於舜；舜知歷祚將改，又讓於禹。唐虞是五帝之數，故日讓而帝也。子之，燕相子之也。嗆，燕王名也。子之，即蘇秦之女婿也。秦弟蘇代，從齊使燕，以堯讓許由故事說燕王嗆，令讓位與子之，子之遂受。國人恨其受讓，皆不服子之，三年國亂。齊宣王用蘇代計，興兵伐燕，於是殺燕王嗆於郊，斬子之於朝，以絕燕國。豈非效堯舜之陳邇而禍至於此乎。
湯武爭而王，白公爭而滅。
〔注〕夫順天應人而受天下者，其進則爭讓之迸也。尋其進者，失其所以迸矣，故絕滅也。
〔疏〕殷湯伐桀，周武克紂，此之二君，皆受天命，故致六合清泰，萬國來朝，是以時繼三王，故云爭而王也。而時須干戈，應以湯武，時須揖讓，應以堯舜。故千變萬化，接物隨時，讓爭之進，不可執留也。白公名勝，楚平王之孫，太子建之子也，平王用費無忌之言，納秦女而疏太子，太子奔鄭，取鄭女而生勝。太傅伍奢被殺，子胥奔吳，勝從奔吳，與胥耕於野。楚令尹子西迎勝歸國，封於白邑，僭號稱公。勝以鄭人殺父，請兵報偉，頻請不允，遂起兵反，楚遣葉公子高伐而滅之，故日白公爭而滅。
由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。
〔疏〕爭讓，文武也。堯桀，是非也。若經緯天地，賤武而貴文；若克定禍亂，則賤文而貴武。是以文武之道，貴賤有時，而是非之行，亦用拾何定。故爭讓之禮，於堯舜湯武之時則貴，於之嗆白公時則賤，不可常也。
梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也；
〔疏〕梁，屋梁也，麗，屋棟也。衝，擊也，窒，塞也。言梁棟大，可用作攻擊城隍，不可用塞於鼠穴，言其器用大小不同之也。
騏驥驛驪，一日而馳千里，捕鼠不如狸狂，言殊技也；