所以稱離也。
險德以行，
〔注〕行者，違性而行之，故行立而德不夷。
〔疏〕險，危阻也。不能率性任真，晦其蹤逵，乃矯情立行以取聲名，完由外行聲名浮偽，故令內德危險，何清夷之有哉。
然後去性而從於心。
〔注〕以心自役，則性去也。
〔疏〕離虛通之道，拾淳和之德，然後去自然之性，從分別之心。
心與心識，
〔注〕彼我之心，競為先識，無復任性也。
〔疏〕彼我之心，更相謀慮，是非臧否，競為前識者也。
知而不足以定天下，
〔注〕忘知任性，斯乃定也。
〔疏〕夫心攀綠於有境，知分別於無崖，六合為之姻塵，八荒為之騰沸，四時所以愆序，三光所以彗孛。斯乃禍亂之源，何足以定天下也。
然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，
〔注〕文博者，心質之飾也。
〔疏〕前既#9使心運知，不足以定天下，故後依附文書以匡時，代增博學而濟世，不知質是文之本，文華則隱滅於素質；博是心之末，博學則沒溺於心靈。唯當絕學而去文，方會無為之美也。
然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
［注〕初，謂性命之本。
〔疏〕文華既滅於素質，博學又溺於心靈、於是民始成蠢亂#10矣，欲反其恬澹之情性，復其自然之初本，其可得乎。噫，心知文博之過。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，
〔注〕夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。
〔疏〕喪，廢也。由是事述而觀察之，故知時世澆浮，廢棄無為之道，亦由無為之道，廢變淳和之世。是知世之與道交相喪之也。
道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉。
〔注〕若不貴，乃交相興也。
〔疏〕故懷道聖人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感於聖道也。
道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
〔注〕今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。
〔疏〕澆季之時，不能用道，無為之道，不復行世。假使體道聖人，降述塵俗，混同莘小，無人知者，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，何異山林矣。
隱，故不自隱。
〔注〕若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉。
〔疏〕時逢昏亂，故聖道不行，豈是韜光自隱其德耶。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而一不發也，時命大謬也。
〔注〕莫知反一以息述而逐進以求一，愈得述，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉。祇所以交喪也。
〔疏〕謬，偽妄也。非伏匿其身而不見，雖見而不亂莘；非閉其言而不出，雖出而不件物；非藏其智而不發，雖發而不炫耀，但時逢謬妄，命遇逵這，故隨世污隆，全身遠害。
當時命而大行乎天下，
〔注〕此澹漠之時也。
則反一無邇；
〔注〕反任物性而物性自一，故無連。
〔疏〕時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕述。
不當時命而大窮乎天下，
〔注〕此不能澹漠之時也。
則深根寧極而待；
〔注〕雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故深根寧極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。
〔疏〕時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，窮通豈有休戚於其閒哉。
此存身之道也。
〔注〕未有身存而世不興者也。
〔疏〕在窮塞而常樂，處危險而安寧，任時世之行藏，可謂存身之道也。
古之行#11身者，不以辯飾知，
〔注〕任其真知而已。
〔疏〕古人輕辮重訥，賤言貴行，是以古之行其身者，鈴不用浮華之言辮，飾分別之小智也。
不以知窮天下，
〔注〕此澹泊之情也。
〔疏〕窮者，困累之謂也。不縱知毒害以困苦蒼生也。
不以知窮德，
〔注〕守其自得而已。
〔疏〕知止其分，不以無涯而累其自得。
危然處其所而及其性已，又何為．哉。
〔注〕危然，獨正之貌。
〔疏〕危，猶獨也。言獨居亂世之中，處危而所在安樂，動不傷寂，怛反自然之性，率性而動，復何為之哉？言其無為也。
道固不小行，
〔注〕遊於坦塗。
〔疏〕大道廣蕩，無不制圍，小成隱道，固不小行矣。
德固不小識。
〔注〕塊然大通。
〔疏〕上德之人，智周萬物，豈留意是非而為識鑒也