〔疏〕循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無為，順自然之妙理也。
故無天災，
〔注〕災生於違天。
〔疏〕合天，故無災也。
無物累，
〔注〕累生於逆物。
〔疏〕順物，故無累也。
無人非，
〔注〕與人同者，眾叉是焉。
〔疏〕同人，故無非也。
無鬼責。
〔注〕同於自得，故無責。
其生若浮，其死若休。
〔注〕汎然無所惜也。
〔疏〕夫聖人動靜無心，死生一貫，故其生也似浮嫗之暫起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無係戀也。
不思慮，
〔注〕付之天理。
〔疏〕心若死灰，絕於綠念。
不豫謀，
〔注〕理至而應。
〔疏〕譬懸鏡高堂，物來斯照，終不，預前謀度而待機務者也。
光矣而不耀，
〔注〕用天下之自光，非五。耀也。
〔疏〕智照之光，明逾日月，而韜光晦邇，故不炫耀於物也。
信矣而不期。
〔注〕用天下之自信，非五。期也。
〔疏〕逼機赴感，如影隨形，信若四時，鈴無差武，機來方應，不預期也。
其寢不夢，其覺無憂。
〔疏〕契真，故凝寂而不夢，累盡，故常適而無憂也。
其神純粹，
〔注〕一無所欲。
〔疏〕純粹者，不雜也。一既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹而無問雜也。
其魂不罷。
〔注〕有欲乃疲。
〔疏〕恬快無為，心神閑逸，故其精魂應用，終不疲勞。
虛無恬淡，乃合天德。
〔注〕乃與天地合其#8恬恢之德也。
〔疏〕歎此虛無，與天地合其德。
故曰，悲樂者，德之邪；
〔疏〕違心則悲，順意則#9樂，不達違從，是德之邪妄。
喜怒者，道之過；
〔疏〕稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。
好惡者，德之失。
〔疏〕無好為好，無惡為惡，此之妄心，是德之愆答也。
故心不憂樂，德之至也；
〔注〕至姨常適，故情無所果。
〔疏〕不喜不怒，無憂無樂，恬恬虛夷，至德之人也。
一而不變，靜之至也；
〔注〕靜而一者不可變也。
〔疏〕抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯。
無所於件，虛之至也；
〔注〕其心豁然確盡，乃無纖介之違。
〔疏〕件，逆也。大順韋生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也。
不與物交，淡之至也；
〔注〕物自來耳，至淡者無交物之情。
〔疏〕守分清高，不交於物，無所須待，恬快之至也。
無所於逆，粹之至也。
〔注〕若雜乎濁欲，則有所不順。
〔疏〕智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生，至#10諾件之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。
故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。
〔注〕物皆有當，不可失也。
〔疏〕夫形體精神，稟之有限，而役用無涯，鈴之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生。精神逐物而不知止，鈴當勞損，損則精熙枯竭矣。
水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。
〔注〕象天德者，無心而階會也。
〔疏〕象者，法效也。言水性清平，善鑒於物。若混而雜之，鬱#11而閉塞之，則乖於常性，既不能溴猜流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則清而且平，洞照無私，為物準的者，天德之象也。以況聖人心虛峽潔，鑒照無私，法象自然，與玄天合德，故《老經》云上善若水也。
故曰，純粹而不雜，
〔注〕無非至當之事也。
〔疏〕雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。
靜一而不變，
〔注〕常在當上住。
〔疏〕縱使千變萬化，而心怛靜一。此重釋一而不變。
淡而無為，
〔注〕與會俱而已矣。
〔疏〕假令混俗揚波，而無妨虛淡，與物交接，亦不廢無為。此釋前恬淡之至也。
動而以天行，
〔注〕若夫逐欲而動，人行也。
〔疏〕感物而動，應而無心，同於大道之運行，無心而生萬物。
此養神之道也。
〔疏〕總結以前天行等法，是治身之衛，養神之道也。
夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢#12用也，寶之至也。
〔注〕況敢輕用其神乎。
〔疏〕干，漢名也。越，山名也。干漢越山，但出良劍也戶又云：干，吳也。言吳越二國，並出名劍，因以為名也。夫有此干越之寶劍，柙中而藏舉之，自非敵國大事，不