體格一同。筌蹄，取魚取兔之具也，既得則無用矣。言寓意也，得其意則忘言矣，不能忘言則泥著而失其意矣。惟忘言者而後可與言。此篇文亦精細。在兔，意在於得兔也。
南華真經口義卷之二十七竟
#1子：原作『之』，據明本改。
#2除：明本作『去』。
#3猶：明本作『得』。
南華真經口義卷之二十八
鬳齋林希逸
雜篇寓言
寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反，同於己為是之，異於己為非之。
此篇之首乃莊子自言其一書之中，有三種說話。寓言者，以己之言借他人之名以言之。十九者，言此書之中十居其九，謂寓言多也。如齧缺、王倪、庚桑楚之類是也。重言者，借古人之名以自重，如黃帝、神農、孔子是也。十七者，言此書之中此類十居其七也。尼，酒巵也。人皆可飲，飲之而有味，故曰巵言。日出者，件件之中有此言也。和，調和也。天倪，天理也。以天理而調和眾人之心也。藉，借也。不出於己而出於他人曰外，故曰藉外論之。父譽其子以求婚，則其人必不信，故必借他人以譽之，此譬喻也。此罪不在我，因人之不見信，故有此寓言也。若以為出於我，則在人之見必有同異之分，應是之也，反非之也。與己不與己，此言他人自私之見也。
重言十七，所以已言也。是為耆艾年先矣，而無經緯#1本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。
已，止也。已言，可以止其爭辯也。借重於耆艾之人，則聞者不敢以為非，可以止塞其議論也。古先帝王聖賢皆耆艾也。經緯本未，言知常、知變、知首、知終也。期年，期頤之年也。年雖先矣而學無所見，但以期頤之年而稱為耆宿，則其年雖先不足為先。謂無以過人也。人而無以過人則是不能盡其為人之道，此陳人而已。陳人，謂世間陳久無用之人也。此意蓋謂我之所借重者，皆耆艾可尊之人，非徒以為前輩人物而借重之也。
巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然，然於然；惡乎不然，不然於不然。惡乎可，可於可；惡乎不可，不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非巵言日出，和以天倪，孰得其久。萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
曼衍者，遊衍自得也。窮年者，以此送日月也。不言則齊，以無言之言則歸於一理。齊，一也。以此一而形諸言，以其言而論此一，皆為有所容心，則不得為齊一矣。故曰齊，與言不齊，言與齊不齊也。惟無言則齊，無言，無心之言也。終身言，未嘗言，無心於言也。終身不言，未嘗不言，不言之中亦可悟理，則非不言也。有自，有所由來也。言凡人之所謂可，所謂不可，所謂然，所謂不然，其言皆有所自來，故各是其所是。我則何從而然可之，惟隨其然者可者而然之可之，隨其不然者不可者而不然之不可之。物固有所然，謂凡物各有所是也。既各有所是，則物物皆是，故曰無物不然，無物不可。此意齊物中論之甚詳。非巵言日出，和以天倪，孰得其久者，言我非以自然之言而調和眾口，若與之同為，是非則豈能要諸久遠哉。蓋謂自然之理，千古萬古跌不破也。萬物之種同出於造物，以其不同形而相代於天地之間。則人以草為草，木為木，禽為禽，獸為獸，但見其形之不同而不知同出於元氣，其種則一也。萬物之在天地，往來終始，若循環然，其倫理之妙人莫得而窮之，謂其不可盡知也。此之謂天均。均者同也，天理之同者，故曰天均。
莊子謂惠子曰：孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。惠子曰：孔子，勤志服知也。莊子曰：孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云，夫受才乎大本，復靈以生，嗚而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢噩，立定天下之定。已乎已乎，吾且不得及彼乎。
服知者，服事也。知，知見也。勤心以從事於知見，謂博學也。謝者，去也。言孔子已謝去博學之事而進於道，但未嘗與人言爾。孔子云者，莊子舉孔子之言，謂孔子嘗有此語也。受才乎大本，猶言受性於太始也，大本即造物也。靈，知覺之性也。復，返也。反而歸之本來知覺之性，而後可以盡人生之道，故曰復靈以生。鳴亦言也。律即法也。當者，言皆當理也。以利義陳於前而有，所是非好惡，則人與我對立，可以服其口而未能服其心。是必舍去利義而忘其是非好惡，乃可以使人心服而無敢與我對立而為忤者，而後可以定天下之定理矣。薑音悟，忤逆也。薑立者，對面而立，則我為順而彼為逆，周禮曰以受諸侯之逆，亦言向我而來者為逆也。莊子既稱夫子之言，乃對惠子而歎曰，已乎已乎，我安得及彼孔子