鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。
此數句又說不善之人，未能成己而有所作。為，妄發也。妄發則每事皆不當，業已入於其間，雖知之而不能自舍，此恥過作非者也，更，換也。恥過而作非，每有所更改，轉見差錯，故曰每更為失。業亦訓事，今人曰業已成行，業已如此，便是此業字。如此之人所為既不善矣，非有人誅則有鬼責。言幽明之間，有不可得而逃者。人能知幽明之可畏，則能謹獨矣，故曰明乎人，明乎鬼，然後能獨行。此即莫見乎億，莫顯乎微，是以君子慎其獨也。獨行即慎獨也。似此數語，入之經書亦得。
券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。
券內者，所求在我之分內也，即孟子所謂求則得之，求在內者也。無名者，人無得而名也。券外，求在外者也。務外之人志之所期，不過為費用之資耳，言求以自利也。唯庸有光，充實而有輝光也，庸，常也，光常在也。舍己而求外，志在得利，商賈者之用心也，故曰唯賈人也。跂，高而自立之貌。人見其外，或富或貴，有過於人則以為魁然而可尊，而不知其與物欲相為終始，至於窮盡而後已，是其一身皆沒入於物欲之內矣，故曰與物窮，物入焉。且，苟也。逐，逐於物。苟且以求得有，至於喪身而不悔者，故曰與物且者，其身之不能容。身且不能容，於人何有。以其不能容人之心，及其甚者，則親戚骨肉皆疏棄矣，故曰不能容人者無親。人而無親而人道絕矣，故曰無親者盡人。盡，絕也。看此數句，莊子如何不理會世法。
兵莫憯于志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。
志者，心有所著也。心有所著皆能自傷，人之自害莫憯於此，志尤甚於兵之鏌鋣，故曰兵莫憯于志，鏌鋣為下。陰陽之氣皆能傷人，猶寇也，然此心若平和則陰陽豈能為害，故曰非陰陽賊之，心則使之。即所謂其熱焦火，其寒凝冰是也。此兩句極佳，在心學工夫，此語最切。
道通，其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。
成毀二事，分而為二，以道觀之，一而已矣。故曰道通，其分也。人心既分彼我，則於其私也必求備，故曰其分也以備。凡有皆歸於無，而私於求備者但求其有，知道者惡之，故曰所惡乎備者，其有以備也。
故出而不反，見其鬼；出而得是，謂得死。
應於外者能反於內，則為德，為德則能神能天。逐乎外而不知反，則淪於鬼趣矣，故曰出而不反，見其鬼。釋氏曰，鬼窟裹活計即此是也。無是無非，則此心常生；執是非而不化，則此心為死。出而得是，言役於外而得自是之見者也。齊物曰近死之心，不可復陽，即此意也。
滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。
實者，天地之間實理也。無心則虛，虛則實。若以私心滅之而以有者為實，則其人與鬼同矣，故曰滅而有實，鬼之一也。鬼趣淪沒，皆私心滅理，貪著諸有而不知真空實有者也。人能於有形之中而視之似無形，則見理定矣。象，似也。釋氏云但可空諸所有，不可實諸所無，便是此意。
出無本，入無竅，有實而無乎處。
出，生也，萬物之所由始也。未嘗無本而不可知，故曰無本。入，死也，萬物之所由終也。雖知其所終而不見其所入之處，故曰無竅。實理雖有，而無方所之可求，故曰無乎處。
有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而無見其形，是謂天門。
自此以下解上三句也。理在今古，千萬年如是，故曰有長。然而不見其始終，故曰無乎本剽。本，始也，剽，末也，終也。老子曰虛而不屈，動而愈出，雖出者不窮而不可屈。其竅虛也，虛乃所以為實，故曰有所出而無竅者有實。出入，一也。此解入字卻曰所出，可見其意。宇，四方上下也。道無定所，四方上下皆是也，故曰宇。即鳶飛于天，魚躍于淵，言其上下察也。古往今來曰宙，道之往來千萬年而常如是者，即宙也。生，出也；死，入也。生死出入皆有所自而無形可見，此造化之妙也。天門即造化也，自然也。因言出入，故下門字。
天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。
有不生於有而生於無，故曰有不能以有為有，必出於無有。而此無有者，又一無有也，故曰無有一無有。齊物曰，有無也者，有未始有無也者，即是此意。藏者，退藏於密也。聖人之心藏於無有，故曰藏乎是。
古之人，其知有所至矣。惡乎至。有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無有，既而有生，生俄而死，以無有為首，以生為體，以死為尻，孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏