更形於言矣。纔有生字則有死字，是因生而後生一死字也；纔有死字則有生字，是因死之名而後死其生者也。此即無生無死，四字又如此變換言句。死生之有待，一體而已，一體猶一本也，即一理也，即造化之自然也。物物者非物，則有非物者必生於天地之先，豈可以物名之，故曰有先天地生者物邪。言非物之物，不可以物名也；既名為物，則不得為在天地之先者矣，如此便是有物也，故曰物出不得先物也，猶其有物也。此是一句既曰有物，則物之相物無窮已矣，故曰猶其有物也無已。如此等處，皆其文字之妙者。聖人之愛人，則有迹可見矣。形述之相求至於無時而已者，蓋其所取在於有物，而不知物物者之非物也。
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰，無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人，外化而內不化，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相也。而况今之人乎。聖人處物不傷物，不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。
無將無迎，即無心於物者也。應物而不累於物，則為外化，因感而應，不動其心，則為內不化。故曰，古之人外化而內不化。與接為構，日以心鬥，則為內化。與物相劇相刃，而見役於內，則為外不化。故曰今之人內化而外不化。以我之內不化者而外應乎物，所過者化而無將迎，則化亦不知，不化亦不知，故曰與物化者，一不化者也。安化安不化，一不化者，無心之心也。安猶豈也。相靡，言相磨也，靡與劘同。安與，豈與也。多，求多也。求多，相勝也，莫多，則不求相勝也。必與之莫多，言至道之人必與物不求多以相勝也。狶韋，黃帝，有虞，湯武，儒墨之師，皆未能盡內不化之道，故至於以是非相。，言其猶有是非之爭也。五味相奪而後可以為整，故曰相。以狶韋而下與儒墨對說，是以小抑大之意。囿、圃、宮、室者，謂其以此為窠臼也。不傷物，即與物化也，既與物化則物亦不能傷，謂其無所累也。惟其心無所累，所以能與人相將迎。前言無將迎，此言與人相將迎，即無為無不為，不物乃物物之意。
山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與。樂未畢也哀又繼之，哀樂之來，吾不能禦，其去，弗能止。悲夫世人，直為物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為，齊知之所知，則淺矣。
凡人遊於山林車壤之間，其始也必樂，既樂則必有所感，感則哀矣。蘭亭記中正用此意。因物而樂，因物而哀，去來於我皆不自由，則我之此心是哀樂之旅舍也。此言自無主人公，為物所動也。遇，可見者也；不遇，不可見者也。可見者，人也；不可見者，天也。能其所能，人也；其所不能，天也。舉世之人皆有不自知不自能者，既謂之人皆不免此，故曰無知無能者，固人所不免也。唯其知人而不知天，故嘗用心用智，欲以免其所不可免者，豈不可悲也哉。至言則無言矣，故曰至言去言。至為則無為矣，故曰至為去為。不知其所不可知，而皆以其所可知者為知，其所見淺矣，故曰齊知之所知。齊，同也，猶皆字也。
南華真經口義卷之二十三竟
#1安：原作『妄』，據明本改。
#2有：原作『不』，據明本改。
#3『猶其有物也』下明本有『猶其有物也』一句。
南華真經口義卷之二十四
鬳齋林希逸
雜篇庚桑楚
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，北居畏壘之山，其臣之晝然知者去，其妾之絜然仁者遠之，擁腫之與，鞅掌之為使。居三年，畏壘大穰。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾洒然異之；今吾日計之而不足，歲計之而有餘，庶幾其聖人乎。子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎。庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之，庚桑子曰：弟子何異於予。夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉。大道已行矣，吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間，我其杓之人邪。吾是以不釋於老聃之言。
役，徒也。門人，弟子也。偏得，獨得也。臣，僕也。晝然，分明之意，絜然，慈柔之意。擁腫，鈍朴也，鞅掌，猶支離也。灑然異之者，言見其瀟酒有異於人也。歲計有餘者，久而有益也。尸祝社稷，只是敬祀之意，四字輕重一般，如此下語，皆是其筆端鼓舞處。南面者，必其所居向南。不釋然，不樂也。春秋之所以得而然者，天為之也，故曰豈無得而然哉。大道已行矣，大道，自然也，此蓋自然無心之喻。尸居環堵之室而自託於猖狂，與百姓為一人，皆不知其所行為何如，故曰百姓猖狂不知所如往。如亦往也。言與世相忘也。俎豆，猶言位置也。杓，小器也。必我淺而易見，故人得以知之，如釋氏言我脩行無力，為鬼神覷破是也。不釋然於老聃之言者，恐負吾師之誨而不樂也。
弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體而鯢鰌