繫焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎。視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。
奓，開也，推開其戶而入。嚗然，放杖之聲也。天知予，以天呼老龍吉也。夫子在則有啟發予之大言，今既死則無啟發予之言，蓋謂老龍吉死而無言矣。弇，姓也，堈，名也。因弔老龍而聞神農之言，體道者與道為一也。繫，歸而宗之也。有體道之人，則天下之君子皆歸而宗之。今神農於道未有所見，而亦知老龍之死為藏其狂言，况其體道與老龍同者乎。狂言即大言也，其意蓋謂道在不言，藏其言而死所以為道。神農未造此境而亦為此言，況高神農者乎。秋毫之端至小矣，於此而未有萬分之一，少之又少可知矣。佛經算數譬喻亦有此語勢。道本無聲形，不可視聽，若論說於人，以冥冥而名其道，是特強名而已，實非道也，故曰所以論道而非道也。即言者不知之意。形聲，有也；冥冥，無也。知有之為無，不若並與無無之。蓋謂神農之為此言，亦未為知道也。
於是泰清問乎無窮曰：子知道乎。無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道亦有數乎。曰：有。曰：其數若何。無為曰：吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎。無始曰：不知深矣，知之淺矣。弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎，知乃不知乎。孰知不知之知。無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎，道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎大虛。
發語之端，著於是兩字，即是佛經我聞一時之上著如是兩字也。道之有數，謂可歷歷而言也，貴餞合散皆道之可以歷數者。約，合也，內自得也。外，與道為二也。不知之知，乃不可名言之妙也。形形之不形，即不物乃能物物也。當，對也。有道之名，則名與道對立，即離其本然之真矣，故曰道不當名。道本無問，問之而答，我已離道，彼之問者，所聞亦非道矣。問窮者，言其所見至於問而窮，蓋謂泥言語求知見之非也。無內者，中心未得此道也，得此道則不應答之矣。宇宙，可見者也，故曰外。太初，不可見者也，故曰內。崑侖在於宇宙之外，太虛又在崑崙之外，崑崙且未過，安得至太虛乎。
光曜問乎無有曰：夫子有乎，其無有乎。光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，傳之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎。予能有無矣而未能無無也，及為無有矣，何從至此哉。
孰視其狀數語，只形容道之不可見也。予能有無，未能無無，此言妙之又妙也。示能無無則我猶在無字之內，為無字所有矣，何從至於寶然空然者乎。圓覺曰，說無覺者，亦復如是，覺而至於無覺，可謂妙矣。而猶以無覺為未盡，即此未能無無為無所有之意。前之知、無為、泰清、無始，此之光曜、無有，似此等名字，其寓意卻甚明，非其他王倪、被衣等之比。
大馬之捶鉤者，年八十矣而不失毫芒。大馬曰：子巧與，有道與。曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也。非鉤無察也，是用之者假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎，物孰不資焉。
鉤，帶也。大馬，大司馬也。捶，鍛也。大司馬之屬有鍛鉤者，老而精絕，至於無毫釐之差，言其巧也。非鉤無察，即前所謂唯蜩翼之知也，用心專一於鉤之外無所見也。用者，巧也；不用者，道之自然者也；無不用者，道之無為而無不為者也。言我以不用自然之妙而用之於巧，且長得其用而至於老，况道之無為無不為者。天下之物，孰不資賴之乎。
冉求問於仲尼曰：未有天地，可知邪。仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退，明日復見曰：昔者吾問未有天地可知乎，夫子曰可，古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也。仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之拿昧然也，且又為不神者求邪。無古無今，無始無終，未有子孫而有子孫，可乎。冉求未對，仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生，死生有待邪，皆有所一體。有先天地生者物邪。物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也#3，無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。
太極之初，陰陽判而為天地，天地之運行，陰陽之往來，循環而無已。古亦如是，今亦如是也。以古猶今而答未有天地之問，意蓋如此。昭昭，見之甚明也。神者，在我之知覺者也；不神者，知覺之靈為氣所昏也。昔日之昭昭，虛靈知覺者在也，故能受之；今之昧然者，虛靈知覺者不在，故又有所求而未知也。無今古，無始終，言太極之理一動一靜，無時不然也。造化之理生生不窮，如人之有子孫，不待其有而後知之也，有此人類則有此子孫，有此宇宙則有此陰陽，無一息之可間斷也。已矣，未應矣，言汝到此不必