之人相與語，釋氏所謂好手手中呈好手，紅心心裹中紅心。正汝形，一汝視，是忘其形體耳目也。攝汝知，一汝度，是去其思慮意識也。度，意度也。天和者，元氣也。忘其形體耳目，則元氣全矣。神者，釋氏所謂主人公也。出入無時，莫知其鄉，則非來舍矣。德將汝美，德潤身也。道將汝居，居天下之廣居也。瞳，無知而直視之貌。犢之初生未嘗不視，而何嘗有所視，赤子亦然。無求其故，謂人不知其所以視者如何也。此即形容無心之貌。言未卒而睡寐者，吉答之未已而自睡也，語意相契，不容於言，故如此狀出。真其實知者，言其實見此理之真也。□ 事物不入其心，故曰不以故自持。故，事也。媒媒晦晦，芒忽無見也。彼既無心而我有不容言者，故曰無心而不可與謀。穹壤之間，有此人物，故曰彼何人哉。深美之也。
舜問乎丞曰：道可得而有乎。曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉。曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處，不知所持，食不知所味，天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪
委，聚也。四大假合而為此身，故曰委形。陰陽成和而後物生，故曰生者委和也。順，理也。性命在我即造物之理，故曰委順。人世相代如蟬蛻然，故曰子孫。委，蛻也。強陽氣即生氣也，動者為陽。人之行處飲食皆此氣之動為之，皆非我有也。圓覺所謂今者安#1身，當在何處。便是此意。此一段亦自奇特。不知所持，無執著也。
孔子問於老聃曰：今日晏間，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，育然難言哉。將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。
疏爚，通導之也。澡雪，洗滌之也。掊擊，屏去之也。窅然，深奧之貌。崖，邊際也。崖略者，謂深妙者難言，只言其邊際粗略而已。昭昭，可見者也。冥冥，不可見者也。見而可得分別者謂之有倫，有倫，萬物也。無形，造化也。精神，在人者也。形，可見者；精，不可見者。九竅，人類也；八竅，禽類也。以人與禽並言，故抑之也。佛經所謂胎生、卵生、濕生皆原於此。此意蓋謂人雖貴於物而其生也實同，故歡其捨色身而求法身。莊子之意亦如此。
其來無迹，其往無崖，無門無房，音旁四達之皇皇也。邀於此者，四枝．強，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。此其道與。
其來無迹，其往無崖，言造化之間，去者來者，無地可尋逐也。四達皇皇、言太虛之間。人之室居則有門有旁，太虛之間，但見其皇皇之大，豈知其所從入從出者乎。邀於此者，言邀索而見此道也。四枝強，即圓覺所謂身體輕安也。恂達，通達也。不勞，順自然也。無方，不定也，即是以接而時生乎其心者也。天地日月萬物，若非此道，誰實為之。此四句只形容徹上徹下，無非此道而已。
且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與。萬物皆往資焉而不匱，此其道與。中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者暗音蔭醷與噫氣之噫同物也，雖有壽夭，相去幾何。須臾之說也，奚足以為堯桀之是非。
博之，無所不知也。人之辯博，皆誇以為己能，而不必出於汝之知慧。其所以知慧者，造物也。故聖人只以造物斷之，不以益為益，不以損為損。所保者在我而外物不得而加焉，此聖人之事也。終則復始，純亦不己也。運量萬物而不匱，應物而不窮也。運用而量度之，故曰運量。此未免於有心，只為君子之道，蓋言其有迹也。以我而應物，則為運量萬物；物至而我應之，則為萬物皆往資焉，便是感而後應，迫而後動。如此而不匱，則謂之道。道者無心，無迹也。中國有人焉，謂天地之中有至人焉。非陰非陽，言其不可以物指名也。有人之形，而其心遊於物之初，直寓形於天地之間耳，故曰直且為人，將反於宗。宗者，萬物之初也。喑醷，氣之不順者也。人身之氣有所不順則為疣為贅，造物之氣生而為人則亦其不順者也。故曰自本觀之，言反於天地之初而觀之也。此意蓋是貶剝人身，便是釋氏所謂皮囊包血之論。子細看來，大藏經中許多說話多出於此。堯桀是非，言人世是非之論因有此身而後有之。百年之間縱有長短，比之天地，須臾而已。此數語亦好。
果蓏有理，人倫雖難，去聲所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。
果蓏，物之至微也者，其生也有時，其種也有種，自古及今，其類不雜，非有自然之理乎。舉其微者言之，則大者可知矣。人倫之中雖有許多厄難，如上下之相制，強弱之相凌，壽夭