如槁木之枝也。此書猖狂字便與逍遙遊浮遊字同。猖狂而屈然，無知之貌也。此段只謂知者不言，言者不知，故粧出許多說話。問而不知答，是此中無老僧，面前無闍犁也；夾山語欲答而忘其言，是猶知有問者也。故曰無為真是，狂屈似之似近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又損之，以至於無為，無為而無不為也。今己音紀為物也欲復歸根，不亦難乎。其易也，其唯大人乎。
知者不言，此是達磨西來不立文字，直指人心，見性成佛。不言之教，即維摩不二法門也。道不可致，不可以言致也。德不可至，不可以迹求也。仁義禮皆為有進，有迹則於道隳矣。莊子以禮為強世，故比之仁義其迹又甚，故曰道之華，亂之首。華，外飾而無其實也。外飾之偽，欺詐之所由生也，故曰亂之首。黜聰明，墮枝體，此為道之日損者也。損之又損以至於無，則是忘其故吾之時。能無為則循天理之自然，無所不可為矣。物，迹也。求道而又有迹，則是己猶與物同，而欲見自本自根之地，宜其難矣。復歸根者，言取歛而返於無物之初也。大人，無為者也。大人則易之，其易也三字，莊子文法，若他人則曰：唯大人則易之矣。
生者死之徒，死者生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也，聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐，故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。
生者死之徒，死者生之始，下一句易說，上一句難說。且如花木之發為枝為葉，是其生者也，然此已發者終無不盡之理，則是其生者猶死矣。伊川曰：復入之息，非已出之息。此語極好，便是此意。碩果不食，剝者，復之萌也。謂之頓果死者矣，種之再生，非死為生之始乎。死生往來，萬物皆然，孰知其所以為之者。紀，網紀也，主張而為之者也。氣之聚散，為生為死，人皆知之。若知死生只是一理，則吾又何患。為徒者，死生為一也。死生本一理，萬物皆然，而人自分美惡好惡，如花卉之方盛則以為神奇，落而在地則為臬腐。殊不知葉落糞根，生者又自是而始，則是臭腐復化為神奇也。既生而落，則神奇又化為臭腐矣。亙古窮今，來來往往，只此一氣而已。聖人知此，故不以死生窮達禍福為分別，故曰聖人故貴一。一者，無分別也。
知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近。黃帝曰：彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。
此數行解得前意甚明。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存，六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故。陰陽四時，運行各得其序，僭然若亡而存，油然不形而神。萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀於天矣。
天地有大美而不言，即乾以美利利天下不言，所利大矣哉。明法者，寒暑往來盈虛消長，皆有曉然一定之法則。何嘗犯商量，故曰不議。兔短鶴長，麥垂黍仰，或寒或熱，或苦或甘，皆是自然之理。而其所以長短甘苦者，如何說得，故曰有成理而不說。不作，即無為也，無為不作，皆順自然也。聖人之所以順自然者，亦得諸天地而已大，故曰觀於天地之謂也。神明至精，言妙理也。百化，百物之化也。上彼字在天底，下彼字在物底。物之或生或死，其生也或方或圓，皆神明至精者為之。既已有矣，孰能究其根極之地，故曰物已死生方圓，莫知其根。扁然即翩然也，有去而不已之意，便是逝者如斯。萬物之化相尋而去，無所窮已，而其造化常存，東坡所謂逝者如斯而未嘗往也。若非有所見亦不能道及此。六合為巨，未離其內，言天地雖大，不出造化之內也。秋毫為小，待之成體，若無此秋毫之體則無秋毫之名，即天下莫大於秋毫之末，而太山為小也。沈浮，往來也，不故，常新也。萬物往來而不窮，日日如此，故曰天下莫不沈浮，終身不故。惟其不故，所以四時運行而得其序也。惛然，不可見也。油然，生意也。若亡而存，死者生之徒也。不形而神，不恃形而立，不隨生而亡也。畜，養也。養萬物者，道也。而人不知之，此造化本根之地也。觀於天者不過此理，故曰可以觀於天矣。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至。攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒音昧晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。
此一段又撰出兩箇知道