之何而可也。毒哉，猶石頭所謂苦哉苦哉是也。僊僊乎，急去之貌，言汝已自毒自苦，可急急歸去，不必問我。這一段粧撰問答處，便似傳燈錄上說話。心養者，言止汝此心自養得便是，不曰養心而曰心養，當子細分別。徒，但也，言汝但處於無為之中而物者化，自化者，往來不息，自生自化之意也，將從前許多聰明皆吐去而莫留之。倫與淪同，淪沒也。泯沒而與物相忘則與涬溟大同矣。涬溟，無形無朕未有氣之始也。解心，解去其有心之心；釋神，釋去其有知之神。莫然，定也，無魂者，無知也。精曰魄，神曰魂，無魂者猶前言塊然以其形立也。解心之心與心養之心自異，解神之神與抱神以靜之神自異，此等字又當子細體認。云云，眾多也。各復其根，生者必滅也，雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺之貌，渾沌則終身不離乎道矣，纔有知覺則與道為二，故曰若彼知之，乃是離之。此一句甚精微，當著眼看。凡有分別之謂名，凡有好惡之謂情，闚者，見也，無問無闚，則無所分別無所好惡矣。此即無為自然也。我能無為自然，則物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降猶言賜我也，默者，不言也。賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，親也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜謝而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷嘗出乎眾哉。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也，此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎。其存人之國也無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是莊子自鋪說一段。欲人同己而不欲其異己，是以我皆出乎眾人之上也，以己之所聞必欲眾人皆歸向而後安，則我何嘗異乎眾人。雖欲出眾而何由出眾。若謂之獨見，則必眾人皆不知
而後可。既欲人人同我，則是我不如眾人之技多矣。老子曰知我希，則我貴矣。莊子又如此翻騰出。韓退之論文所謂猶有人之說在亦是此意。其心如此而欲為人之國，是欲攬取三王之利而不知其必為害患也。以此謀人之國是圖僥倖也，僥倖為心，但見有喪，安得有成。但有國者未知其人而為其所惑也。有土者，有國也，指當時諸侯而言也。此意分明是譏當時歷聘遊說之士。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。
物物者，有心有迹也。不物者，無為而為，自然而然也。無為則無所不為，故曰不物故能物物。若知物物之物，則豈特治天下而已，故曰出入六合，遊乎九州。言道超乎萬物之表也，操縱闔闢於造化之間而與天為一，非人可得而二之，故曰獨往獨說話。心養者，言止汝此心自養得便是，不曰養心而曰心養，當子細分別。徒，但也，言汝但處於無為之中而物者化，自化者，往來不息，自生自化之意也，將從前許多聰明皆吐去而莫留之。倫與淪同，淪沒也。泯沒而與物相忘則與涬溟大同矣。涬溟，無形無朕未有氣之始也。解心，解去其有心之心；釋神，釋去其有知之神。莫然，定也，無魂者，無知也。精曰魄，神曰魂，無魂者猶前言塊然以其形立也。解心之心與心養之心自異，解神之神與抱神以靜之神自異，此等字又當子細體認。云云，眾多也。各復其根，生者必滅也，雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺之貌，渾沌則終身不離乎道矣，纔有知覺則與道為二，故曰若彼知之，乃是離之。此一句甚精微，當著眼看。凡有分別之謂名，凡有好惡之謂情，闚者，見也，無問無闚，則無所分別無所好惡矣。此即無為自然也。我能無為自然，則物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降猶言賜我也，默者，不言也。賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，親也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜謝而去。
世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷嘗出乎眾哉。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也，此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎。其存人之國也無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫，有土者之不知也。
自此以下至篇末，乃是莊子自鋪說一段。欲人同己而不欲其異己，是以我皆出乎眾人之上也，以己之所聞必欲眾人皆歸向而後安，則我何嘗異乎眾人。雖欲出眾而何由出眾。若謂之獨見，則必眾人皆不知而後可。既欲人人同我，則是我不如眾人之技多矣。老子曰知我希，則我貴矣。莊子又如此翻騰出。韓退之論文所謂猶有人之說在亦是此意。其心如此而欲為人之國，是欲攬取三王之利而不知其必為害患也。以此謀人之國是圖僥倖也，僥倖為心，但見有喪，安得有成。但